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sábado, 4 de maio de 2019

Santo Inácio de Antioquia

Também chamado Theophorus ( ho Theophoros ); nascido na Síria , por volta do ano 50; morreu em Roma entre 98 e 117.
Mais do que um dos primeiros escritores eclesiásticos deram credibilidade, embora aparentemente sem uma boa razão, à lenda de que Inácio era a criança que o Salvador assumiu em Seus braços, conforme descrito em Marcos 9:35 . Acredita-se também, e com grande probabilidade, que, com seu amigo Policarpo , ele estava entre os auditores do apóstolo São João. Se incluirmos São Pedro, Inácio foi o terceiro Bispo de Antioquia e sucessor imediato de Evódio ( Eusébio , História da Igreja II.3.22). Teodoreto ("Dial. Immutab", I, iv, 33a, Paris, 1642) é a autoridade para a afirmação de que São Pedro nomeou Inácio para a Sé de Antioquia. São João Crisóstomo coloca especial ênfase na honra conferida ao mártir em receber sua consagração episcopal nas mãos dos próprios Apóstolos ("Hom. In St. Ig.", IV. 587). Natalis Alexander cita Theodoret para o mesmo efeito (III, xii, art. Xvi, p. 53).
Todas as excelentes qualidades do pastor ideal e um verdadeiro soldado de Cristo foram possuídas pelo Bispo de Antioquia em um grau preeminente. Assim, quando a tempestade da perseguição de Domiciano rompeu em toda a sua fúria sobre os cristãos da Síria , encontrou seu fiel líder preparado e vigilante. Ele foi incansável em sua vigilância e incansável em seus esforços para inspirar esperança e fortalecer os fracos de seu rebanho contra os terrores da perseguição.A restauração da paz, embora tenha sido de curta duração, confortou-o grandemente. Mas não foi por ele mesmo que ele se alegrou, pois o grande e sempre presente desejo de sua alma cavalheiresca era que ele pudesse receber a plenitude do discipulado cristão através do martírio . Seu desejo não era permanecer por muito tempo insatisfeito. Associado com os escritos de Santo Inácio está uma obra chamada "Martyrium Ignatii", que pretende ser uma conta por testemunhas oculares do martírio de Santo Inácio e os atos que levam a isso. Neste trabalho, que críticos protestantes competentes como Pearson e Ussher consideram genuíno, a história completa dessa jornada memorável da Síria Roma é fielmente registrada para a edificação da Igreja de Antioquia . É certamente muito antiga e tem a fama de ter sido escrita por Filo , diácono de Tarso , e por Rheus Agathopus, um sírio , que acompanhou Inácio a Roma . É geralmente admitido, mesmo por aqueles que o consideravam autêntico, que este trabalho foi muito interpolado. Sua forma mais confiável é a encontrada no "Martyrium Colbertinum", que fecha a recensão mista e é assim chamado porque sua testemunha mais antiga é o Codex Colbertinus do século X (Paris).
De acordo com esses Atos, no nono ano de seu reinado, Trajano , corado com a vitória sobre os citas e dácios, buscou aperfeiçoar a universalidade de seu domínio por uma espécie de conquista religiosa. Ele decretou, portanto, que os cristãos deveriam se unir com seus vizinhos pagãos na adoração dos deuses. Uma perseguição geral foi ameaçada, e a morte foi nomeada como a penalidade para todos os que se recusaram a oferecer o sacrifício prescrito. Imediatamente alertando para o perigo que ameaçava, Inácio se aproveitou de todos os meios ao seu alcance para frustrar o propósito do imperador. O sucesso de seus esforços zelosos não ficou muito tempo escondido dos perseguidores da Igreja Ele logo foi preso e liderado antes de Trajano , que na época estava em Antioquia . Acusado pelo próprio imperador de violar o édito imperial e de incitar os outros a gostar de transgressões, Inácio valentemente testificou a  de Cristo . Se podemos acreditar no relato dado no "Martírio", seu porte diante de Trajano foi caracterizado por uma eloqüência inspirada, uma coragem sublime e até mesmo um espírito de exultação. Incapaz de apreciar os motivos que o animavam, o imperador ordenou que ele fosse acorrentado e levado para Roma , para se tornar alimento de feras e um espetáculo para o povo.
Que as provações desta jornada a Roma foram grandes, reunimos de sua carta aos Romanos (par. 5): "Da Síria até Roma, eu luto com feras, por terra e por mar, de noite e de dia, sendo amarrado em meio a dez leopardos, até uma companhia de soldados, que só pioram quando são gentilmente tratados ". Apesar de tudo isso, sua jornada foi uma espécie de triunfo. A notícia de seu destino, seu destino e seu provável itinerário haviam transcorrido rapidamente. Em vários lugares ao longo da estrada, seus companheiros cristãos o saudaram com palavras de conforto e homenagem reverente. É provável que ele tenha embarcado para Roma em Selêucia , na Síria , o porto mais próximo de Antioquia.tanto para Tarso, na Cilícia, quanto para Attalia, na Panfília, e daí, ao coletarmos de suas cartas, ele viajou por terra através da Ásia Menor . Em Laodiceia, no rio Lico, onde uma variedade de rotas se apresentava, seus guardas escolheram o mais ao norte, o que levou o possível mártir a Filadélfia e Sardes e finalmente a Esmirna , onde Policarpo , seu discípulo na escola de São Nicolau. João, foi bispo . A estada em Esmirna , que foi prolongada, deu aos representantes das várias comunidades cristãs da Ásia Menor a oportunidade de saudar o ilustreprisioneiro , e oferecendo-lhe a homenagem das Igrejas que eles representavam. Das congregações de Éfeso, Magnésia e Tralles, as delegações vieram consolá-lo. A cada uma dessas comunidades cristãs , ele endereçou cartas de Esmirna , exortando-as à obediência a seus respectivos bispos e advertindo-as para evitar a contaminação da heresia . Estas cartas são cheias de espírito de caridade cristã , de zelo apostólico e de solicitude pastoral. Ainda lá, escreveu também aos cristãos de Roma , implorando-lhes que não fizessem nada para privá-lo da oportunidade do martírio..
De Esmirna seus captores o levaram para Troas , de onde ele enviou cartas aos cristãos de Filadélfia e Esmirna e a Policarpo . Além dessas cartas, Inácio pretendia dirigir-se a outras comunidades cristãs da Ásia Menor , convidando-as a expressar publicamente sua solidariedade aos irmãos de Antioquia , mas os planos alterados de seus guardas, necessitando de uma partida apressada de Troas , foram derrotados. seu objetivo, e ele foi obrigado a se contentar com a delegação deste escritório para seu amigo PolycarpEm Troas, eles levaram o navio para Neapolis. Deste lugar, sua jornada os levou por terra através da Macedônia e da Ilíria . O próximo porto de embarque foi provavelmente Dyrrhachium (Durazzo). Quer tenha chegado às margens do Adriático, ele completou sua jornada por terra ou por mar, é impossível determinar. Pouco depois de sua chegada a Roma, ele conquistou sua cobiçada coroa do martírio no anfiteatro Flaviano . As relíquias do santo mártir foram trazidas de volta a Antioquia pelo diácono Filo da Cilícia, e Rheus Agathopus, um sírio , e foram enterradosfora dos portões não muito longe do belo subúrbio de Daphne. Eles foram posteriormente removidos pelo Imperador Teodósio II para o Tychaeum, ou Templo da Fortuna, que foi então convertido em uma igreja cristã sob o patrocínio do mártir, cujas relíquias ele abrigou. Em 637 eles foram traduzidos para São Clemente em Roma, onde agora descansam. Igreja celebra a festa de Santo Inácio em 1 de fevereiro.
O caráter de Santo Inácio, conforme deduzido de seus próprios escritos e dos escritos de seus contemporâneos, é o de um verdadeiro atleta de Cristo. A tríplice honra de apóstolo, bispo e mártir era bem merecida por esse energético soldado da fé. Uma devoção entusiasta ao dever , um amor apaixonado pelo sacrifício e um absoluto destemor na defesa da verdade cristã , eram suas principais características. O zelo pelo bem-estar espiritual dos que estão a seu cargo respira de todas as linhas de seus escritos. Sempre vigilantes para não serem infectados pelas heresias desenfreadas daqueles primeiros dias; Rezarpara eles, que sua  e coragem podem não ser necessárias na hora da perseguição ; exortando-os constantemente à obediência infalível aos seus bispos ; ensinando-lhes toda verdade católica ansiosamente suspirando pela coroa do martírio , que seu próprio sangue pode frutificar na adicionados graças nas almas do seu rebanho, ele prova a si mesmo em todos os sentidos a verdade , pastor de almas , o bom pastor que dá a vida por suas ovelhas.

Coleções

A coleção mais antiga dos escritos de Santo Inácio, conhecida por ter existido, foi usada pelo historiador Eusébio na primeira metade do século IV, mas que infelizmente não existe mais. Era composto das sete cartas escritas por Inácio, enquanto a caminho de Roma ; Estas cartas foram dirigidas aos cristãos
  • de Éfeso ( Pros Efésios );
  • de magnésia ( Magnesieusin );
  • de Tralles ( Trallianois );
  • de Roma ( Pros Romaious );
  • da Filadélfia ( Philadelpheusin );
  • de Esmirna ( Esmirnaiois ); e
  • para Polycarp ( Pros Polykarpon ).
Encontramos esses sete mencionados não apenas por Eusébio ( História da Igreja III.36 ), mas também por São Jerônimo (De viris illust., C. Xvi). Das coleções posteriores de cartas inacianas que foram preservadas, a mais antiga é conhecida como a "recensão longa". Esta coleção, cujo autor é desconhecido, data da última parte do quarto século. Contém as sete genuínas e seis cartas espúrias, mas mesmo as epístolas genuínas foram grandemente interpoladas para dar peso às visões pessoais de seu autor. Por essa razão, eles são incapazes de testemunhar a forma original. As cartas espúrias nesta recensão são aquelas que pretendem ser de Inácio
  • a Maria de Cassobola ( Pros Marian Kassoboliten );
  • aos Társios ( Pros tous en tarso );
  • aos filipenses ( Pros Philippesious );
  • aos Antiochenes ( Pros Antiocheis );
  • a Herói diácono de Antioquia ( Pros Erona diakonon Antiocheias ). Associado ao precedente é
  • uma carta de Maria de Cassobola para Inácio.
É extremamente provável que a interpolação do genuíno, o acréscimo das cartas espúrias e a união de ambos na longa recensão fosse obra de um apolinarista da Síria ou do Egito , que escreveu em torno do começo do quinto século. Funk identifica-lo com o compilador das Constituições Apostólicas, que saiu da Síriano início do mesmo século. Posteriormente, foi adicionado a esta coleção um panegírico sobre Santo Inácio, intitulado "Laus Heronis". Embora no original fosse provavelmente escrito em grego, é agora existente apenas em textos latinos e coptas. Há também uma terceira recensão, designada por Funk como a "coleção mista". O tempo de sua origem só pode ser vagamente determinado como estando entre aquele da coleção conhecida por Eusébio e a longa recensão. Além das sete cartas genuínas de Inácio em sua forma original, também contém as seis espúrias, com exceção daquelas para os filipenses.
Nesta colecção encontra-se também o "Martyrium Colbertinum". O original grego desta recensão está contido em um único códice, o famoso manuscrito Mediceo-Laurentianus em Florença. Este códice é incompleto, querendo a carta aos romanos, que, no entanto, deve ser encontrada associada ao "Martyrium Colbertinum" no Codex Colbertinus, em Paris . A coleção mista é considerada a mais confiável de todas para determinar qual era o texto autêntico das genuínas cartas inacianas. Há também uma antiga versão latina que é uma representação extraordinariamente exata do grego. Os críticos estão geralmente inclinados a considerar esta versão como uma tradução de algum manuscrito gregodo mesmo tipo que o do Medicex Codex. Esta versão deve a sua descoberta ao arcebispo Ussher, da Irlanda , que o encontrou em dois manuscritos em inglês bibliotecas e publicou-o em 1644. Foi a obra de Robert Grosseteste , um franciscano frei e bispo de Lincoln (c. 1250). A versão original siríaca chegou até nós em sua totalidade apenas em um armêniotradução. Também contém as sete letras genuínas e seis espúrias. Essa coleção no siríaco original seria inestimável para determinar o texto exato de Inácio, se existisse, porque não poderia ter sido posterior ao quarto ou quinto século. As deficiências da versão armênia são em parte fornecidas pela recensão abreviada no siríaco original. Este resumo contém as três cartas genuínas aos Efésios, aos Romanos e a Policarpo. manuscrito foi descoberto por Cureton em uma coleção de manuscritos sírios obtidos em 1843 do mosteirode Santa Maria Deipara no deserto de Nitria. Também existem três letras existentes apenas em latim. Dois dos três pretendem ser de Inácio a São João Apóstolo , e um para a Santíssima Virgem , com a sua resposta para o mesmo. Estes são provavelmente de origem ocidental, não datando mais do que o século XII.

A controvérsia

Em intervalos durante os últimos séculos, uma controvérsia calorosa foi levada a cabo pelos patrologistas a respeito da autenticidade das cartas inacianas. Cada recensão particular teve seus apologistas e seus oponentes. Cada um foi favorecido com a exclusão de todos os outros, e todos, por sua vez, foram rejeitados coletivamente, especialmente pelos correligionários de Calvino . O próprio reformador, em linguagem tão violenta quanto não acrítica (Institutes, 1-3), repudia em globo as cartas que tão completamente desacreditam suas próprias visões peculiares sobre o governo eclesiástico . As provas convincentes que as cartas trazem à origem divina da doutrina católicanão é propício para predisposição de críticos não-católicos em seu favor, na verdade, acrescentou um pouco ao calor da controvérsia. Em geral, eruditos católicos e anglicanos são colocados ao lado das cartas escritas aos efésios, aos magnesianos, aos trálicos, aos romanos, aos filadelfianos, aos smyrniots e a Policarpo; enquanto os presbiterianos, em regra, e talvez a priori, repudiam tudo o que reivindicava a autoria inaciana.
As duas cartas ao Apóstolo São João e a da Santíssima Virgem , que existem apenas em latim, são unanimemente admitidas como espúrias. O grande corpo de críticos que reconhece a autenticidade das cartas inacianas restringe sua aprovação àquelas mencionadas por Eusébio e São Jerônimo . Os outros seis não são defendidos por nenhum dos primeiros Padres. A maioria daqueles que reconhecem a autoria inaciana das sete letras o fazem condicionalmente, rejeitando o que consideram as interpolações óbvias nessas cartas. Em 1623, enquanto a controvérsia estava no auge, Vedelius deu expressão a esta última opinião publicando em Genebrauma edição das cartas inacianas em que as sete letras genuínas são separadas das cinco espúrias. Nas cartas genuínas, ele indicava o que era considerado interpolação. O reformador Dallaeus, em Genebra , em 1666, publicou um trabalho intitulado "De scriptis quae sub Dionysii Areop. E Ignatii Antioch. Nominibus circumferuntur", no qual (lib. II) questionou a autenticidade de todas as sete letras. Para isso, o anglicano Pearson respondeu animadamente em uma obra chamada "Vindiciae epistolarum S. Ignatii", publicada em Cambridge.1672. Tão convincentes foram os argumentos aduzidos nesta obra acadêmica que, por duzentos anos, a controvérsia permaneceu fechada em favor da genuinidade das sete letras. A discussão foi reaberta pela descoberta de Cureton (1843) da versão abreviada do siríaco, contendo as cartas de Inácio aos efésios, romanos e a Policarpo. Em um trabalho intitulado "Vindiciae Ignatianae", Londres, 1846), ele defendeu a posição de que apenas as letras contidas em sua recensão abreviada siríaca, e na forma nele contida, eram genuínas e que todas as outras eram interpoladas ou falsificadas. Esta posição foi vigorosamente combatida por vários críticos britânicos e alemães, incluindo os católicos denzinger.e Hefele, que defendeu com sucesso a genuinidade de todas as sete epístolas. Agora é geralmente admitido que a versão siríaca de Cureton é apenas uma abreviação do original.
Embora dificilmente se possa dizer que há atualmente um acordo unânime sobre o assunto, a melhor crítica moderna favorece a autenticidade das sete cartas mencionadas por Eusébio . Até mesmo críticos eminentes e não-católicos como Zahn, Lightfoot e Harnack têm essa visão. Talvez a melhor evidência de sua autenticidade seja encontrada na carta de Policarpo aos filipenses, que menciona cada um deles pelo nome. Como amigo íntimo de Inácio, Policarpo , escrevendo logo após a morte do mártir , é testemunha contemporânea da autenticidade dessas cartas, a menos que, de fato, a própria Policarpo seja considerada interpolada ou forjada. Quando, além disso, levamos em consideração a passagem de Irineu(Adv. Haer., V, xxviii, 4) encontrado no original grego em Eusébio ( História da Igreja III.36 ), em que ele se refere à carta aos romanos. (iv, I) nas seguintes palavras: "Assim como um de nossos irmãos disse, condenado às feras no martírio por sua fé", a evidência da autenticidade torna-se convincente. O romance de Lucian de Samosata , "De morte peregrini", escrito em 167, traz indícios incontestáveis ​​de que o escritor não estava apenas familiarizado com as cartas inacianas, mas até mesmo fazia uso delas. Harnack, que nem sempre se importou, descreve essas provas como "um testemunho tão forte da genuinidade das epístolas quanto qualquer uma que possa ser concebida" (Expositor, ser. 3, III, p. 11).

Conteúdo das cartas

É quase impossível exagerar a importância do testemunho que as cartas inacianas oferecem ao caráter dogmático do cristianismoapostólico martirizado bispo de Antioquia constitui o elo mais importante entre os Apóstolos e os Padres da Igreja primitiva Recebendo dos próprios Apóstolos, cujo auditor ele era, não apenas a substância da revelação , mas também sua própria interpretação inspirada; Habitando, por assim dizer, na própria fonte da verdade do Evangelho , seu testemunho deve necessariamente levar consigo o maior peso e exigir a mais séria consideração. Cardeal Newmannão exagerou a questão quando disse ("A Teologia das Sete Epístolas de Santo Inácio", em "Historical Sketches", I, London, 1890) que "todo o sistema da doutrina católica pode ser descoberto, pelo menos em linhas gerais , para não dizer em partes preenchidas, no curso de suas sete epístolas ". Entre as muitas doutrinas católicas a serem encontradas nas cartas estão as seguintes:
Ele, além disso, denuncia em princípio a doutrina protestante do julgamento privado em questões de religião ( Filadélfia 3 ). A heresia contra a qual ele principalmente investe é o docetismo . Nem as heresias judaizantes escapam de sua vigorosa condenação.

Edições

As quatro letras encontradas em latim só foram impressas em Paris em 1495. A versão latina comum de onze cartas, juntamente com uma carta de Policarpo e algumas obras de renome de Dionísio, o Areopagita , foi impressa em Paris , em 1498, por Lefèvre d'Etaples . Outra edição das sete cartas genuínas e seis espúrias, incluindo a de Maria de Cassobola, foi editada por Symphorianus Champerius, de Lyon , Paris, 1516. Valentinus Paceus publicou uma edição grega de doze letras (Dillingen, 1557). Uma edição similar foi lançada em Zuriqueem 1559, por Andrew Gesner; uma versão latina da obra de John Brunner acompanhou-a. Ambas as edições fizeram uso do texto grego da longa recensão. Em 1644, o arcebispo Ussher editou as cartas de Inácio e Policarpo . A versão latina comum, com três das quatro letras latinas, foi anexada. Também continha a versão latina de onze cartas extraídas dos manuscritos de Ussher Em 1646, Isaac Voss publicou em Amsterdã uma edição do famoso Medicex Codex em Florença. Ussher trouxe outra edição em 1647, intitulada "Apêndice Ignatiana", que continha o texto grego das epístolas genuínas e a versão latina do "Martyrium Ignatii".
Em 1672, a edição de JB Cotelier apareceu em Paris , contendo todas as cartas, genuínas e supositivas, de Inácio, com as dos outros Padres Apostólicos . Uma nova edição deste trabalho foi impressa por Le Clerc em Antuérpia , em 1698. Foi reimpressa em Veneza , 1765-1767, e em Paris por Migne em 1857. A carta aos romanos foi publicada a partir do "Martyrium Colbertinum" em Paris. , por Ruinart, em 1689. Em 1724 Le Clerc trouxe a Amsterdamuma segunda edição de "Patres Apostolici" de Cotelier, que contém todas as letras, genuínas e espúrias, nas versões grega e latina. Também inclui as cartas de Maria de Cassobola e as que supostamente são da Santíssima Virgem no "Martyrium Ignatii", as "Vindiciae Ignatianae" de Pearson, e várias dissertações. A primeira edição da versão armênia foi publicada em Constantinopla em 1783. Em 1839, Hefele editou as cartas inacianas em uma obra intitulada "Opera Patrum Apostolicorum", que apareceu em Tübingen . Mignetirou seu texto da terceira edição deste trabalho (Tübingen, 1847). Bardenhewer designa as seguintes como as melhores edições: Zahn, "Ignatii et polycarpi epistulae martyria, fragmenta" em "Patr. Apostol. Opp. Rec.", Ed. por de Gebhardt, Harnack, Zahn, fasc. II, Leipzig, 1876; Funk, "Opp. Patr. Apostol.", Eu, Tübingen, 1878, 1887, 1901; Lightfoot, "The Apostolic Fathers", parte II, Londres, 1885, 1889; uma versão em inglês das cartas encontradas nos "Apostolic Fathers" de Lightfoot, Londres, 1907, de onde são tiradas todas as citações das letras deste artigo, e para as quais todas as citações se referem.

Sobre esta página

Citação APA. O'Connor, JB (1910). Santo Inácio de Antioquia. Na Enciclopédia Católica. Nova Iorque: Robert Appleton Company. Retirado em 4 de maio de 2019 do New Advent: http://www.newadvent.org/cathen/07644a.htm
MLA citação. O'Connor, John Bonaventure. "Santo Inácio de Antioquia". A Enciclopédia Católica. Vol. 7. Nova York: Robert Appleton Company, 1910. 4 de maio de 2019 <http://www.newadvent.org/cathen/07644a.htm>.
Transcrição. Este artigo foi transcrito para New Advent por Charles Sweeney, SJ
Aprovação eclesiástica. Nihil Obstat. 1 de junho de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, arcebispo de Nova York.
Informações de contato. O editor do New Advent é Kevin Knight. Meu endereço de e-mail é webmaster em newadvent.org. Infelizmente, não posso responder a todas as cartas, mas agradeço muito o seu feedback, especialmente notificações sobre erros tipográficos e anúncios inadequados.

http://www.newadvent.org/cathen/07644a.htm

VIDA E OBRA DE INÁCIO DE ANTIOQUIA

Acredita-se que Inácio tenha sido discípulo do apóstolo João. De acordo com Eusébio de Cesaréia, Inácio foi o segundo bispo de Antioquia, sucedendo Evódio ("História Eclesiástica", livro 3, capítulo 22). Por motivos desconhecidos, Inácio foi preso em 107 DC, e enviado para Roma para o martírio. Era a época de grandes festas em Roma, em homenagem à vitórias do imperador sobre os dácios, povo que viveu na atual Romênia. Por isto, esperava-se que sua morte pudesse contribuir com os espetáculos.
Tendo nascido provavelmente por volta do ano 30 ou 35, Inácio já era ancião ao morrer. Em suas cartas aparecia entitulado como o "Portador de Deus", como era conhecido pela comunidade cristã primitiva. Séculos mais tarde, baseando-se em uma mudança no texto de suas cartas, começou a se falar de Inácio como o "Levado por Deus", surgindo assim a lenda segundo a qual Inácio teria sido o menino que o Senhor tomou e colocou no meio das pessoas que o rodeavam (Mt 18:2; Mc 9:36).
Como já foi dito acima, por volta do ano de 107 DC, Inácio foi preso. Era o nono ano do reinado de Trajano, e para comemorar a vitória sobre os dácios, Trajano instituiu um decreto onde todos, inclusive cristãos, deveriam se unir em um sacrifício para os deuses. A morte aguardava quem desobedecesse o decreto imperial. Inácio fez todo o possível para não cumprir o sacrifício ordenado, até que por fim foi acusado e preso. Nada se sabe sua prisão nem quem o acusou, sabe-se apenas o que o próprio Inácio dá a entender em suas cartas. Na carta aos fiéis de Filadélfia, Inácio fala de um cisma naquela igreja. Alguns membros da comunidade se haviam separado do bispo porque consideravam necessário que se observasse o sábado. Estes deviam ter tentado disseminar a idéia em outras igrejas, pois Inácio fala também desta situação na carta aos fiéis de Magnésia. Combateu também aqueles que negavam ter Jesus Cristo realmente nascido, morrido e ressuscitado. Um trecho ("Carta aos de Magnésia", 8,12) estabelece um laço entre estas duas controvérsias. Provavelmente sua acusação perante os tribunais deve-se a estas disputas. Ou talvez o seu grande carisma tenha motivado algum pagão a acusá-lo. Em todo caso, ele foi detido, e condenado a morrer em Roma.
A caminho de Roma, atravessou a Ásia Menor, com uma parada em Filadélfia da Frígia, chegando a Esmirna, cujo bispo era, na ocasião, Policarpo, e ali passou algum tempo. À sua passagem, vários cristãos da região vieram vê-lo. Inácio podia recebê-los e conversar com eles por algum tempo. Tinha também um amanuense, também cristão, que escrevia as cartas que ele ditava. Tudo isto se compreende se tomamos em conta que nessa época não existia uma perseguição geral contra todos os cristãos em todo o Império, mas só era condenado aqueles que fossem acusados por alguém, conforme um decreto de Trajano. Assim em Esmirna, recebeu a visita dos bispos de Éfeso, de Trales e de Magnésia, aos quais entregou uma carta para suas respectivas igrejas. Escreveu também aos romanos para anunciar-lhes sua próxima chegada. Dali se dirigiu para o norte, para Trôade. Foi ali que ele escreveu para Filadélfia, Esmirna e a Policarpo pessoalmente. Sabe-se que dali foi conduzido para Filipos, na Macedônia, porque alguns cristãos desta cidade escreveram a Policarpo, mencionando sua passagem. Não se sabe se de fato chegou a Roma. Policarpo respondendo aos filipenses, supõe que tenha morrido mártir ("Carta aos filipenses" 9,2) sem no entanto estar certo (13,2).

Escritos

A Inácio são atribuídas sete cartas:
  1. Aos Efésios
  2. Aos de Magnésia
  3. Aos de Trales
  4. Aos Romanos
  5. Aos de Filadélfia
  6. Aos de Esmirna
  7. A Policarpo
Inácio de Antioquia
Escrevendo a Policarpo, os filipenses pedem uma cópia das cartas de Inácio. Por causa de seu grande valor, este dossiê foi muito espalhado. Ireneu o conheceu (Contra Heresias, V, 28,4), também Orígenes (Hom. Lc. 6,4) e Eusébio (História Eclesiástica livro 3, capítulo 36) , que enumerou todas as partes que o compunham, citando trechos. Estas 7 cartas não são apenas citadas por Eusébio, mas também por Jerônimo (De viris illust., c. xvi).

Das compilações tardias das cartas de Inácio, a mais velha é conhecida como "compilação longa". Esta coleção cujo autor é desconhecido, data da última parte do quarto século. Ela contém sete das cartas genuínas e seis cartas espúrias. Se bem que as cartas genuínas foram interpoladas. Estas seis cartas são:
  1. A Maria de Cassobola
  2. Aos de Tarso
  3. Aos Filipenses
  4. Aos Antioquenos
  5. A Hero um diácono de Antioquia
  6. De Maria de Cassobola a Inácio
É extremamente provável que a interpolação das cartas genuínas, a adição dos seis livros e a união de tudo isto se deva ao trabalho de um apolinarista do Egito ou Síria.
Atualmente é difícil dizer que há um acordo sobre a autenticidade das 7 cartas de Inácio. No entanto, os melhores críticos da atualidade confirmam a autenticidade destas sete cartas, mencionadas por Eusébio. Talvez a maior evidêcia de sua autenticidade é a citação por parte de Policarpo, do nome de cada uma das 7 cartas. Também a citação da carta aos Romanos, por parte de Ireneu (Contra Heresias, V, 28, 4). Além disto, Lúcio de Samosata demonstra não apenas conhecê-lo, mas usá-lo, como fica claro em seu romance, "De morte peregrini".

Biografia

  1. A Era dos Mártires, Uma história ilustrada do Cristianismo, Justo L. Gonzáles.
  2. Dicionário Patrístico e de Antigüidades Cristãs
  3. Enciclopédia Católica: http://www.newadvent.org/cathen/07644a.htm

VIDA E OBRA DE TERTULIANO DE CARTAGO

Figura contraditória e polêmica - mas de capital importância no contexto da Igreja primitiva - pouco se sabe dos dados biográficos de Tertuliano, em especial as datas de nascimento e morte. Sabe-se apenas que, como boa parte dos Pais da Igreja, Tertuliano era africano, nascido em Cartago (estima-se que por volta do ano 155 d.C.), e segundo Jerônimo relata, era filho de um centurião, o mais alto grau que um não romano podia atingir na hierarquia político-militar romana. Os cartagineses, desde os tempos de Aníbal e das Guerras Púnicas, 3 séculos antes de Cristo, nutriam uma especial aversão a Roma, e o cristianismo, nos seus primórdios, foi um fator aglutinador também do sentimento anti-romano. É nesse contexto que nasceu e viveu Tertuliano. Outra certeza que se tem a respeito dele é que suas obras foram escritas entre os últimos anos do século II e as duas primeiras décadas do século III.
O evangelho chegou à África provavelmente logo após o Pentecostes, já que, entre os ouvintes de Pedro naquele dia havia alguns judeus que habitavam “no Egito e em partes da Líbia” (Atos 2:10), e escavações na cidade de Hadrumeto (hoje na Tunísia) descobriram um cemitério judaico em que havia túmulos cristãos datados dos anos 50 e 60 d.C. O historiador Paul Johnson descreve a Igreja de Cartago como “entusiasmada, imensamente corajosa, completamente desafiadora perante as autoridades seculares, muito perseguida, intransigente, intolerante, virulenta e, de fato, violenta em suas controvérsias. Há evidências de que Cartago e outras áreas do litoral africano tenham sido evangelizadas por essênios e zelotes cristãos, demonstrando, desde o princípio, uma tradição de militância e resistência à autoridade e à perseguição. Tertuliano corporificava essa tradição.” (“História do Cristianismo”, Ed. Imago, 2001, pág. 63). A igreja africana, apesar das grandes contribuições que trouxe à Igreja primitiva, era conhecida pela sua combatividade prática e por seu silêncio literário, já que pouco se escrevia a seu respeito, talvez em função da forte perseguição das autoridades romanas. O primeiro documento que se conhece da Igreja africana são as Atas dos mártires de Scilli – sete homens e cinco mulheres – que foram condenados pelo procônsul de Cartago a “morrer pela espada” em 17 de julho de 180. Os mártires de Scilli (um povoado pequeno e nunca mais identificado) conheciam e usavam uma tradução latina das cartas de Paulo, que levavam consigo numa “capsa” (caixa), e as Atas de seu martírio são referidas por Tertuliano em sua obra “Ad Scapulam 3” (vide trecho em destaque abaixo), o que comprova a forte influência que recebeu da primitiva Igreja africana. O fato dos mártires se valerem da versão latina das cartas paulinas revela outra faceta da Igreja africana: embora, muito provavelmente, tenha sido formada a partir das Igrejas orientais, foi nos laços com Roma que ela se solidificou, abandonando, pouco a pouco, suas referências helênicas.

UM TRECHO DE “OS MÁRTIRES DE SCILLI”

Saturnino leu a sentença na tabula: “Speratus, Nartzalus, Cittinus, Donata, Vestia, Secunda e todos os outros confessaram que vivem segundo o rito cristão. Visto que lhes foi oferecido o retorno à religião romana, e eles o recusaram com obstinação, nós os condenamos a morrer pela espada”.
Speratus: “Nós damos graças a Deus”.
"Os mártires de scilli, Tertuliano"
Sabe-se que Tertuliano recebeu sólida formação intelectual, sobretudo em direito e retórica, e, muito provavelmente, foi em Roma que viveu boa parte de seus estudos e primeiros passos na vida profissional, ainda jovem. Tertuliano teve uma juventude tempestuosa, pelo que se depreende de seus escritos. Chegou a se casar e supõe-se, com boa dose de certeza, que foi o exemplo dos mártires, não só os de Scilli, mas os de outras tantas perseguições perpetradas pelos romanos, que foi decisivo na conversão de Tertuliano, aos 40 anos de idade, que imediatamente integrou-se à já sólida Igreja africana, levando a ela o seu fervor de neófito, a sua genialidade e a instabilidade do seu temperamento, que não raro o fazia cometer excessos.
O historiador Paul Johnson chama Tertuliano de “um mestre da prosa, a prosa do retórico e do polemista. Estava em casa tanto no latim quanto no grego, mas costumava fazer uso do primeiro – o primeiro teólogo cristão a fazê-lo. Sua influência, de fato, foi imensa, precisamente por ter criado uma latinidade eclesiástica, dotou-os de sentenças inesquecíveis e influentes: ‘o sangue dos mártires é a semente da igreja’; ‘a unidade dos hereges é o cisma’, ‘creio porque é absurdo’ (“História do Cristianismo”, Ed. Imago, 2001, pág. 63). Fortemente anti-gnóstico, foi Marcião o seu primeiro adversário nesta seara, a quem deplorava suas tentativas de conciliar a doutrina cristã com a filosofia grega: “o que tem Atenas a ver com Jerusalém? Que relação há entre a Academia e a Igreja? O que os hereges têm com os cristãos? Nossas instruções vêm do pórtico de Salomão, que ensinou, ele mesmo, que o Senhor deve ser procurado na simplicidade de coração. Fora com todas as tentativas de criar um cristianismo estóico, platônico e dialético!” (citado por Paul Johnson, ob. cit.). Contra Marcião, Tertuliano revela também o seu estilo irônico, ou, porque não dizer, sarcástico: “Quem sois vós? Desde quando existis? Quem vos deu o direito, ó Marcião, de serdes lenhador no meu bosque? Essa terra é minha, tenho os títulos autênticos, recebidos dos proprietários, a quem essa terra pertenceu: sou herdeiro dos apóstolos” (citado por Adalbert – G. Hamman em “Os Padres da Igreja”, Ed. Paulus, 1995, pág. 72).
O Dicionário Patrístico e de Antiguidades Cristãs (Ed. Paulus e Ed. Vozes, 2002, págs. 1348/9) traz uma lista de suas principais obras, dividindo-as em três categorias - os escritos apologéticos, os doutrinais e os polêmicos - mas estabelecendo uma ordem cronológica:
“A 197 remontam as duas obras apologéticas mais conhecidas, o “Ad nationes” em 2 livros e o “Apologeticum”, dirigidas contra as acusações dos pagãos à nova religião; nelas a defesa e a ilustração dos costumes e das doutrinas cristãs se alternam com o ataque à conduta e às crenças dos gentios. Incerta é a colocação do “Ad martyras”, breve, mas intensa exortação aos co-irmãos para que afrontem corajosamente a perseguição. Esta está posta no início de 197 ou no curso deste mesmo ano ou em 200-203: nesse caso, os destinatários seriam os mártires conhecidos através de um outro documento antigo, a “Passio Perpetuae et Felicitatis”, um texto atribuído às vezes, pelo redator, ao próprio Tertuliano... não menos problemática a data atribuída ao “Adversus Iudaeos”, que se apresenta como o complemento de uma disputa não terminada entre um cristão e um prosélito judaico e que expõe os pontos principais da controvérsia judaico-cristã. A obra, cuja autenticidade foi longamente discutida, remontaria a 200 dC ou, segundo outros, a antes de 197. Pouco antes de 200 parece ter sido composto o “De testimonio animae, escrito apologético em que se recorre ao testemunho da alma para demonstrar a existência de Deus e outras verdades afirmadas pela doutrina cristã. Entre 200 apr. E 206, coloca-se uma importante série de tratados morais, exatamente: o “De spetaculis” (condenação dos jogos do circo, do estádio e do anfiteatro e proibição para os cristãos de neles participar), o “De oratione (sobre a oração e, especialmente, sobre o Pai-nosso), o “De patientia” (sobre a importância da “patientia” cristã, da qual Jesus deu o exemplo), o “De paenitentia” (sobre a primeira “penitência” necessária para se receber o batismo, e sobre a segunda, depois do sacramento da iniciação, que precede a reconciliação eclesiástica), o “De cultu feminarum” (sobre as vestes e os ornamentos das mulheres e a necessidade da modéstia), em 2 livros, o “Ad uxorem” (espécie de testamento espiritual em que se recomenda à esposa não passar para segundas núpcias), em 2 livros. Ao mesmo período pertencem três outras obras importantes: o “De baptismo”, contra a seita dos cainitas (sobre o batismo, sua necessidade, seus efeitos, invalidade do batismo administrado pelos hereges), o “De praescriptione haereticorum” (sobre o direito de possuir e, por conseguinte, de interpretar as Sagradas Escrituras, reservado não aos hereges, mas somente à Igreja, que é sua herdeira por via de transmissão legítima, tendo ela recebido as Escrituras de Cristo através dos apóstolos; sobre os motivos pelos quais as heresias estão no erro. O termo “praescriptio” de nosso autor foi entendido em pelo menos dois sentidos: com valor propriamente jurídico e com valor retórico e dialético), e, enfim, o “Adversus Hermogenem” (uma defesa da doutrina cristã da criação contra aqueles, entre os gnósticos, que consideravam a matéria como eterna).
Nos tratados compostos a começar de 207, nota-se uma influência sempre mais nítida do montanismo, o movimento religioso frígio, nascido na segunda metade do séc. II, ao qual Tertuliano está para aderir. De 207 a 212 sucedem-se vários escritos de cunho doutrinal e antignóstico: os quatro primeiros livros do “Adversus Marcionem”; trata-se da terceira edição de uma obra já elaborada anteriormente (contra Marcião e contra sua tentativa de separar o Deus do AT daquele do NT), o “Adversus Valentinianos” (exposição e refutação da doutrina dos gnósticos valentinianos), o “De anima” (em torno da natureza, da origem, do desenvolvimento e do destino da alma, que é ao mesmo tempo refutação de doutrinas heréticas), o “De carne Christi” (sobre a Encarnação do Senhor), o “De resurrectione mortuorum” (sobre a segunda vinda de Cristo, a salvação do elemento corporal, destinado a reconjugar-se com a alma, a exigência do Juízo e a necessidade da ressurreição), o V livro do “Adversus Marcionem”. Nesta grande empresa doutrinal, Tertuliano parece querer expor os pontos essenciais da ‘regula fidei’ numa moldura que, de propósito, tem presente as dificuldades e as objeções dos heréticos, e, mais em geral, a mentalidade e a cultura de seu tempo. Outras obras, compostas neste período de sua atividade literária, a mais intensa e fecunda, têm caráter moral e prático, e de modo claro revelam a tendência montanista do escritor: como acontece com o “De exhortatione castitatis” (ainda sobre as segundas núpcias, e com atitude mais rígida), com o “De virginibus velandis” (sobre a necessidade de que as virgens tragam o véu não apenas na igreja, mas em todo lugar público), com o “De corona” (diz respeito à incompatibilidade entre cristianismo e serviço militar), com o “Scorpiace” ou remédio contra a mordida do escorpião, quer dizer, contra a heresia gnóstica, em que se exalta o valor do martírio, negado pelos hereges. O “Ad Scapulam” é como uma carta aberta, de natureza apologética, endereçada ao procônsul da África Scapula que, por volta de 211, havia começado a perseguir os cristãos. Sobre o “De idolatria” (contra toda prática idolátrica e contra toda atividade e profissão que esteja em contato com ela), os pareceres sobre sua data estão divididos: se muitos historiadores consideram ter sido composto pouco antes de 212, outros propõe 197 ou os anos imediatamente posteriores (é o caso também de “De pallio”, uma resposta polêmica e amarga do escritor, dirigida a todos aqueles seus concidadãos que dele zombavam por haver deixado a toga romana para vestir a capa dos filósofos: em sua brevidade e obscuridade, foi classificado ora como o primeiro, ora como o último dos tratados de Tertuliano, ou foi colocado em período intermédio).
No terceiro e último período vemos o escritor africano já militando, contra a Grande Igreja, no partido dos montanistas. Interrogou-se acerca do caráter do montanismo africano comparado com aquele da Frigia; e se alguns críticos supuseram diferenças, outros as negaram, identificando o primeiro com o chamado movimento tertulianista (cf. D. Powell, ‘Tertullianists and Cataphrygians’, p. 33s). A partir de 212-213, enumeram-se o “De fuga in persecutione” (sobre a inadmissibilidade de fuga durante a perseguição), o “Adversus Praxeam” (contra o patripassiano Práxeas expõe-se a doutrina sobre a Trindade), o “De monogamia” (ainda contra as segundas núpcias, com textos mais radicais e tons mais duros), o “De ieiunio adversus Psychicos” (defesa da prática montanista sobre o jejum e ataque aos ‘psychici’, isto é, aos católicos, acusados de serem laxistas) e o “De pudicitia”, onde se nega à Igreja o direito de perdoar os pecados, reservando-o aos “homens espirituais”, quer dizer, aos apóstolos e aos profetas; afirma-se que alguns pecados gravíssimos (idolatria, fornicação, homicídio) não têm perdão de ninguém e se tem em mira um bispo que, a respeito do último ponto, expressou opinião oposta. A parábola religiosa de Tertuliano chegou assim a seu termo: a polêmica posta em ato por ele está em seu cume, tanto que várias idéias que se lêem nas últimas obras estão em contradição com outras, de obras precedentes.
Jerônimo (cf. De vir. Ill. 53) assinala um motivo de difícil verificação que teria levado o escritor africano para a órbita do montanismo: a invidia e as contumeliae que o clero de Roma teria manifestado contra ele num conflito de que ignoramos todas as minúcias e que, se realmente existiu, se pode supor ter-se relacionado justamente com questões disciplinares; nem se pode, a este respeito, esquecer do rancor que Jerônimo tinha para com o clero de Roma. Com probabilidade, circunstâncias exteriores e afinidades interiores o induzem a aderir ao movimento montanista, permitindo-lhe levar às extremas consequências um ideal de vida rígido e sem meias medidas, para o qual sempre havia sentido uma propensão; solução esta favorecida certamente pela concepção que Tertuliano tem da moral: seu espírito ascético e rigorista era fustigado pelas noções de justiça, retribuição, temor, também esperança, mas não parece inspirado suficientemente pelo amor. Neste sentido, o montanismo havia apenas acelerado um processo iniciado bem antes, brotado da profunda esperança pessoal do homem.”
Apesar de suas contradições, as obras de Tertuliano são decisivas para a formação e consolidação da Igreja primitiva. Primeiramente, ele valeu-se de seus estudos jurídicos para enriquecer o vocabulário teológico com termos, por assim dizer, importados do Direito, como “sacramentum”, que originalmente significava a entrega de uma soma para um processo e, depois, o juramento militar do recruta. Tertuliano cria um neologismo para essa palavra, aplicando-a ao engajamento batismal a serviço de Cristo. Por “persona” ele traduz o grego “hypostasis” (substância) ou “prosopon” (máscara, pessoa), em que a pessoa representa um papel sem perder sua individualidade, para usar a palavra para as pessoas da Trindade.
Seu livro “A Oração” (“De oratione”) foi o encanto de gerações, onde ele comentava o Pai-Nosso, desenvolvendo as condições e as características da oração cristã. Eis o preâmbulo (Adalbert – G. Hamman em “Os Padres da Igreja”, Ed. Paulus, 1995, pág. 73):
De Deus o espírito,
E de Deus a palavra,
E de Deus a sabedoria,
E o Espírito dos dois. Jesus Cristo, nosso Senhor,
Aos discípulos novos do Novo Testamento
Ordenou uma forma nova de oração.
"A Oração - Tertuliano"
Em sua obra “Apologeticum”, Tertuliano faz as vezes de um advogado ao defender o Cristianismo. Assim, por exemplo, referindo-se à carta na qual Trajano ordenou a Plínio que condenasse aqueles cristãos acusados diante dele, mas que não perseguisse aqueles que não eram acusados, Tertuliano escreve:
“Ó miserável pronunciamento – de acordo com as necessidades do caso, uma incoerência! Proíbe de irem à procura deles como se fossem inocentes, e ordena que sejam punidos como se fossem culpados. É ao mesmo tempo misericordioso e cruel; ao mesmo tempo, ignora e pune. Por que fazes um jogo de palavras contigo mesmo, Ó Julgamento? Se condenas, porque também não inquires. Se não inquires, por que também não absolves?”
"Justo L. González, “Uma História do Pensamento Cristão”, Ed. Cultura Cristã, 2004, vol. I, pág. 168"
Prova de sua inteligência argumentativa é também a sua “Praescriptione haereticorum” (“Prescrição contra os hereges”), em que usa a palavra “prescrição” principalmente no seu sentido jurídico, valendo-se de um argumento definitivo: “se os hereges não têm direito de usar as Escrituras, torna-se impossível para eles discutir com aqueles que possuem e defendem a ortodoxia, a fim de desviá-los da verdadeira fé. A “praescriptio” é total: os hereges estão excluídos de qualquer discussão; somente as igrejas ortodoxas e apostólicas têm o direito de determinar o que é e o que não é doutrina cristã” (Justo L. González, “Uma História do Pensamento Cristão”, Ed. Cultura Cristã, 2004, vol. I, pág. 173).
Entretanto, é na sua obra “Adversus Praxean” (“Contra Práxeas”), que Tertuliano atingiu o cume de suas formulações teológicas, ao defender a doutrina da Trindade. Pouco se sabe sobre Práxeas, a não ser que ele parece ter vindo da Ásia Menor, onde conhecera tanto o monarquianismo como o montanismo, acabando por aceitar o primeiro e rejeitar o último. Chegando em Roma, Práxeas foi bem recebido, combatendo o montanismo e expandindo o monarquianismo, com ênfase no patripassianismo (o sofrimento e morte do Deus Pai), a ponto de Tertuliano atribuir-lhe essa infame dupla função: “fez um duplo serviço para o diabo em Roma: ele afugentou a profecia, e introduziu a heresia; ela afastou o Espírito e crucificou o Pai”.
Ainda valendo-se da terminologia jurídica que lhe era própria e familiar, Tertuliano desenvolveu a doutrina da Trindade, como Justo L. González expõe:
“De acordo com ele, Práxeas afirma que a distinção entre o Pai e o filho destrói a “monarquia” de Deus, mas não compreende que a unidade da monarquia não requer que ela seja sustentada por uma só pessoa. “Monarquia”, este termo tão acalentado por Práxeas e seus seguidores, significa simplesmente que um governo é único, e nada impede o monarca de ter um filho ou de administrar sua monarquia como lhe aprouver – o que Tertuliano chama de “economia” divina. Além do mais, se o pai assim quiser, o filho pode participar na monarquia sem com isso destruí-la. Portanto, a monarquia divina não é razão para se negar a distinção entre o Pai e o Filho, como alegado pelos “simples, na verdade, eu não quero chamá-los de insensatos e ignorantes”, que negam tal distinção.
Mas isto não é suficiente para refutar Práxeas, pois é necessário explicar como é possível que o Pai, o Filho e o Espírito Santo sejam um só Deus e que eles, contudo, sejam diferentes. Aqui Tertuliano apela novamente para sua formação legal e introduz dois termos que a igreja continuaria usando por muitos séculos: “substância” e “pessoa”. O termo “substância” deve ser entendido aqui, não num sentido metafísico, e sim num sentido legal. Dentro deste contexto, “substância” é a propriedade e o direito que uma pessoa tem de fazer uso dessa propriedade. No caso da monarquia, a substância do Imperador é o Império, e é isto que torna possível para o Imperador partilhar sua substância com seu filho – como de fato era comum no Império Romano. “Pessoa”, por outro lado, deve ser entendida como “pessoa jurídica” e não no sentido comum. “Pessoa” é alguém que tem uma certa “substância”. É possível que várias pessoas participem de uma substância, ou que uma pessoa tenha mais de uma substância – e essa é a essência da doutrina de Tertuliano a respeito não apenas da Trindade, mas também a respeito da pessoa de Cristo.
Com base nesses conceitos de substância e pessoa, Tertuliano afirma a unidade do Pai, do Filho e do Espírito Santo sem negar sua distinção: os três compartilham uma única e indivisível substância, mas isto não os impedem de serem três pessoas diferentes:
Três, no entanto, não em condição, mas em grau; não em substância, mas em forma; não em poder, mas em aspecto; todavia de uma substância, e de uma condição, e de um poder, porque ele é um Deus, de quem três graus e formas e aspectos são contados, sob o nome de Pai, de Filho e de Espírito Santo.”
"Justo L. González, “Uma História do Pensamento Cristão”, Ed. Cultura Cristã, 2004, vol. I, pág. 174/5"
Como lembra Paul Tillich (“História do Pensamento Cristão”, Ed. Aste, 2000, pág. 61), “a palavra ‘trinitas’ aparece pela primeira vez nos escritos de Tertuliano. Embora Deus seja um só, ele nunca está só. Diz Irineu: “Estão sempre com ele a palavra e a sabedoria, o Filho e o Espírito, por meio dos quais tudo fez livre e espontaneamente”. Deus é sempre Deus vivo. Não está só. Não é uma identidade morta. Mantém em si para sempre a palavra e a sabedoria. Palavra e sabedoria são símbolos de sua vida espiritual, da sua auto-manifestação e da sua auto-realiação. O motivo da doutrina da trindade é esse falar de Deus em termos de Deus vivo, para tornar compreensível a presença do divino como fundamento vivo e criativo do mundo. Segundo Irineu, esses três são um só Deus porque possuem uma só ‘dynamis’, um só poder de ser, uma só essência, a mesma potencialidade. “Potencialidade” e “dinâmica” são termos latinos e gregos para significar o que expressamos em nossa língua pelo termo “poder de ser”. Tertuliano falava da substância divina uma desenvolvida na economia triádica. “Economia” significa “construção”. A divindade se constrói eternamente em unidade. Rejeita-se definitivamente qualquer interpretação politeísta da trindade. Por outro lado, Deus se estabelece como ser vivo, em contraposição à identidade morta. Assim Tertuliano empregou a fórmula “una substantia, três personae”, para falar de Deus”.
Entretanto, não foi só quanto à doutrina da Trindade que “Adversus Praxean” foi de suma importância para a formulação teológica da Igreja primitiva. Também no campo da Cristologia, uma frase “solta” do capítulo 27:11, “videmus duplicem statum, non confusum sed coinunctum in uma persona, deum et hominem Iesum” (“vemos o duplo estado, não confuso mas unido em uma só pessoa, o Deus e homem Jesus”) foi de vital importância para a definição da natureza de Jesus no Concílio de Calcedônia, em 451 d.C. Ainda que essa fórmula tenha passada quase desapercebida por mais de 200 anos, e tenha encontrado em Agostinho o seu, por assim dizer, recuperador, defensor e aperfeiçoador, chama a atenção o fato de Tertuliano tê-la colocado mais de dois séculos à frente do símbolo calcedônio, o que revela o quanto era avançado para o seu tempo.
Ainda são nebulosas as razões que teriam levado Tertuliano a aderir ao partido dos montanistas. Supõe-se que tenham sido decisivos para esta adesão o crescente poder da hierarquia eclesiástica e a sua tolerância em lidar com os pecadores arrependidos (principalmente aqueles que negavam a Cristo para fugir à perseguição e depois queriam retornar à Igreja). Jerônimo cita um motivo difícil de se comprovar, que teria levado Tertuliano às trincheiras montanistas: um suposto conflito dele com o clero de Roma. Considerando-se que o próprio Jerônimo vivia às voltas com crises com o clero romano, suas palavras devem ser recebidas com o cuidado da dúvida.
Entretanto, Paul Johnson afirma em seu livro “História do Cristianismo” (ob. cit., págs. 99/100), que:
“A gota d’água para Tertuliano ocorreu, segundo ele, quando um “grande bispo” (provavelmente Calixto de Roma) decidiu que a Igreja tinha o poder de conceder a remissão de pecados após o batismo, mesmo de pecados sérios como o adultério ou mesmo a apostasia. Foi essa reivindicação em benefício do clero – para ele, inconcebível – que fez do antigo flagelo dos hereges, por assim dizer, o primeiro protestante. E, uma vez tendo renegado os direitos clericais a esse respeito, Tertuliano foi levado, paulatinamente, a questionar os clamores clericais em favor da discriminação de status na Igreja. Em seus tempos de ortodoxia, atacara os hereges montanistas por ‘conferirem até à laicidade as funções do sacerdócio’. Agora, tendo repudiado o poder penitencial, tornou-se ele próprio montanista, pedindo, em “De Exhortatione Castitatis”:
‘não somos também sacerdotes leigos? (...) a diferença entre a ordem e as pessoas deve-se à autoridade da Igreja e à consagração de sua categoria pela reserva de um ramo especial para a ordem. Porém, onde não há assento de clero, você oferece e batiza e é seu único sacerdote. Pois, onde houver três, existirá uma igreja, ainda que sejam leigos (...) você tem os direitos de um sacerdote em sua própria pessoa, quando surgir necessidade.’
Desse modo, Tertuliano atacava bispos que apresentavam o que ele denominava ‘brandura’ no perdão dos pecadores e decaídos. Apelava para o ‘sacerdócio de todos os crentes’ contra os direitos ‘usurpados’ de determinados oficiantes, o ‘senhorio’ não-espiritual, a ‘tirania’ dos clérigos. Mesmo uma mulher, se falasse com o espírito, tinha mais autoridade, nesse sentido, que o maior dos bispos. Este representava um ofício vazio; ela, o espírito vivo. A divisão era bem delineada – entre uma Igreja de devotos, que administravam a si próprios, e uma imensa ralé de devotos e pecadores, que tinha de ser administrada por um clero profissional. Como poderia tal Igreja ser equacionada com a doutrina clara de S. Paulo? Tertuliano leu Romanos, como faria Lutero. O Espírito, a seu ver, não relaxa seu rigor; julga sem parcialidade nem leniência e jamais perdoará alguém em pecado mortal.”
“De pudicitia”, uma das últimas obras de Tertuliano (aprox. 217-222) marca o fim do, por assim dizer, ‘rastreamento’ da sua passagem pelo planeta. Depois disso, nada mais se sabe do seu paradeiro ou de seu fim. Provavelmente morreu em Cartago, já que os registros dão conta de que fez uma única viagem a Roma na juventude, não saindo mais da cidade natal. O bispo de Cartago, Cipriano, morto em 258, conhece as obras de Tertuliano, mas não o menciona. Jerônimo esconde-se atrás de um prudente “diz-se que...” para dizer que Tertuliano viveu até idade avançada. No seu “Manual de Patrologia” (Ed. Vozes, 2003, pág. 161), Hubertus R. Drobner afirma que “apesar de tudo Tertuliano foi lido até a Idade Média, sendo considerado tão importante que, segundo o relato de Jerônimo (“De viris illustribus 53”), Cipriano lia diariamente suas obras, e, quando queria tê-las à mão, bastava que dissesse a seu notarius: ‘Traze-me o mestre’”. Agostinho, por fim, afirma que Tertuliano se colocou bem depressa em desacordo com os montanistas e formou pequenos grupos próprios, existentes em Cartago no tempo em que Agostinho vivia (“De haeres. 86”). Desta forma, contribuiu para que Tertuliano fosse reabilitado e reconciliado postumamente com a ortodoxia da Igreja.
Para ler a “Apologia” (“Apologeticum”) de Tertuliano, acesse:
Para ler outras obras de Tertuliano (em várias línguas), acesse:

A oração trouxe...

El monje y la flor
A oração trouxe as almas dos mortos do próprio seio da morte...
Fortaleceu os fracos;
curou os doentes;
libertou os possuídos;
abriu as masmorras;
libertou os laços dos inocentes.

A Oração perdoa os crimes, além das tentações;
extingue a perseguição;
consola os covardes;
atenua as tempestades;
atordoa os ladrões;
alimenta os pobres;
governa os ricos;
levanta os caídos;
sustenta aqueles que vão cair e apoia aqueles que estão de pé.

- Tertuliano - Do Tratado sobre "Oração",

quarta-feira, 1 de maio de 2019

8 aspectos edificantes sobre a figura de São José Operário


O Dia Mundial de Trabalho é comemorado em 1º de maio, mesmo dia da festa de São José Operário, padroeiro dos trabalhadores e pai adotivo de nosso Senhor Jesus Cristo.

A Igreja, providencialmente, nesta data civil marcada, muitas vezes, por conflitos e revoltas sociais, cristianizou esta festa, isso na presença de mais de 200 mil pessoas na Praça de São Pedro, as quais gritavam alegremente: “Viva Cristo Trabalhador, vivam os trabalhadores, viva o Papa!” O Papa, em 1955, deu aos trabalhadores um protetor e modelo: São José, o operário de Nazaré.
O santíssimo São José, protetor da Igreja Universal, assumiu este compromisso de não deixar que nenhum trabalhador de fé – do campo, indústria, autônomo ou não, mulher ou homem – esqueça-se de que ao seu lado estão Jesus e Maria. A Igreja, nesta festa do trabalho, autorizada pelo Papa Pio XII deu um lindo parecer sobre todo esforço humano que gera, dá luz e faz crescer obras produzidas pelo homem:
“Queremos reafirmar, em forma solene, a dignidade do trabalho a fim de que inspire na vida social as leis da equitativa repartição de direitos e deveres”
São José, que na Bíblia é reconhecido como um homem justo, é quem revela com sua vida que o Deus que trabalha sem cessar na santificação de suas obras, é o mais desejoso de trabalhos santificados:
“Seja qual for o vosso trabalho, fazei-o de boa vontade, como para o Senhor, e não para os homens, cientes de que recebereis do Senhor a herança como recompensa… O Senhor é Cristo” (Col 3,23-24)
A seguir, é apresentada uma lista com 8 dados que pouca gente sabe a respeito de São José:
1. Não há palavras suas nas Sagradas Escrituras
Ele protegeu a Imaculada Mãe de Deus e ajudou a cuidar do Senhor do Universo! Entretanto, não há nenhuma palavra dele nos Evangelhos. Muito pelo contrário, foi um silencioso e humilde servo de Deus que desempenhou seu papel cabalmente.
2. Foi muito pouco mencionado no Novo Testamento
São José é mencionado no Evangelho de São Mateus, de São Lucas, uma vez em São João (alguém diz que Jesus é “o filho de José”) e apenas isso. Ele não é mencionado em Marcos ou no restante do Novo Testamento.
3. Sua saída da história dos Evangelhos não é explicada na Bíblia
É uma figura importante nos relatos do Nascimento do Senhor em São Mateus e São Lucas e mencionado nas passagens que relatam o momento em que Jesus se perdeu aos 12 anos e foi encontrado no templo. Mas este é o último momento que falam dele.
Maria aparece várias vezes durante o ministério de Jesus, mas José desapareceu, sem deixar rastro. Então, o que aconteceu? Várias tradições explicam esta diferença dizendo que José morreu aproximadamente quando Jesus tinha 20 anos.
4. Viúvo e idoso?
A Escritura não diz a idade de São José quando se casou com Maria ou sobre seu passado. Entretanto, por muito tempo foi representado como um homem de idade avançada, aparentemente baseado em um texto do chamado protoevangelho de São Tiago, um evangelho apócrifo que menciona que São José havia casado anteriormente, teve filhos desse casamento e ficou viúvo.
Segundo essa tradição, São José sabia que Maria tinha feito voto de virgindade e foi eleito para se casar com ela para protegê-la, de certo modo porque ele era idoso e não estaria interessado em formar uma nova família. Esta ideia foi contraposta ao longo da história por grandes santos, como Santo Agostinho.
5. É venerado aproximadamente desde o século IX
Um dos primeiros títulos que utilizaram para honrá-lo foi “nutritor Domini”, que significa “guardião do Senhor”.
6. Tem duas celebrações
A solenidade de São José é no dia 19 de março e a festa de São José Operário (Dia Internacional do Trabalho) no dia 1º de maio. Também é celebrado na Festa da Sagrada Família (30 de dezembro) e sem dúvida faz parte da história do Natal.
7. É padroeiro de várias coisas
É o padroeiro da Igreja Universal, da boa morte, das famílias, dos pais, das mulheres grávidas, dos viajantes, dos imigrantes, dos artesãos, dos engenheiros e trabalhadores. E também é padroeiro das Américas, Canadá, China, Croácia, México, Coreia, Áustria, Bélgica, Peru, Filipinas e Vietnã.
8. A ‘Josefologia’
Entre as subdisciplinas da teologia, são conhecidas a cristologia e mariologia. Mas, sabia que também existe a Josefologia?
São José foi uma figura de interesse teológico durante séculos. Entretanto, a partir do século XX algumas pessoas começaram a recolher opiniões da Igreja a respeito dele e o converteram em uma subdisciplina.
Na década de 1950, abriram três centros dedicados ao estudo de São José: na Espanha, na Itália e no Canadá.
São José Operário, rogai por nós!

Como organizar o tempo para rezar?

Seja paciente, persistente e coloque-se como um aprendiz de si mesmo. Acima de tudo, saiba que é um “costume” conduzido pela Graça e não somente pelo seu esforço humano.
Todos nós precisamos do nosso tempo com Deus. É uma necessidade vital, indispensável e inadiável. Quando rezamos o Pai-Nosso, não dizemos “o pão nosso da semana me dai hoje”, porque a oração deve ser o alimento de cada dia, ela é o “pão nosso de cada dia”. Portanto, deve ser vivida diariamente.  
Então, precisamos de um tempo diário, certo? (imagino você respondendo: certo, beleza!) Mas como definir esse tempo? Em qual momento do dia devo parar e viver a oração pessoal e meu estudo da Palavra?
Primeira coisa é parar de dizer mentalmente ou verbalmente: “estou sem tempo”. Se Deus inventou um dia com 24 horas, é porque dá sim para fazermos tudo, inclusive estar com Ele nas 24 horas, dedicando momentos desse dia para encontros profundos e pessoais. VOCÊ TEM TEMPO! E Ele está ali escondido onde você mais realiza coisas supérfluas ou desnecessárias para seu hoje.
Organizando o tempo
Coloque num papel tudo o que você faz durante 24 horas (incluindo o tempão no celular). Saia riscando o que não é preciso tomar seu tempo hoje, e você verá que há muito mais espaço para Deus do que você imagina.
Definir o horário da sua oração diária é uma decisão importante e que vai dar formato a sua rotina – tendo visto os espaços disponíveis do seu dia, defina seu horário de oração. Alguns dedicam os momentos – oração e estudo – de formas separadas, se essa for sua realidade fique atento.
Quando você definir seu horário, seu cérebro levará um tempo para aceitar o tempo escolhido, como parte definitiva do seu dia a dia. No começo, será difícil rezar todos os dias no mesmo horário. Haverá semanas em que você irá parar, mas a falta de “costume” pode gerar “bloqueios” e nesses instantes devemos suplicar doses dobradas da Graça de Deus e da presença do Espírito, para que não sejamos vencidos pelo desconforto rítmico do nosso cérebro.
Seu cérebro vai precisar da sua constância, OK?
Ah, não mude o horário nas primeiras semanas em que não der certo. Espere. Tente. Passe um tempo naquele instante e analise seu comportamento. O horário ideal é aquele em que dou tudo para Deus, observe sua entrega. Escolha pelo momento do dia em que você esteja cheio de gás. As primícias da manhã é nosso ideal, acordamos dispostos, recarregados. Existem casos e casos em que rezar pela manhã não é possível, mas, se você tem condições, troque o colchão pela cadeira; o celular na cama pela Bíblia na mesa e (ação) oração!
Também é importante analisar o que antecede seu momento de oração – se você tiver alguma atividade antes do seu horário, analise se é algo que lhe roube a paciência e a concentração. Não adianta chegar à oração “uma pilha de nervos”, porque acabamos descontando tudo em Deus, entende? 
Hal Erold, no seu livro Milagre da Manhã, diz que seu primeiro pensamento antes de dormir, motivará sua primeira ação ao acordar. Então, se você for tentar rezar de manhã, tente dormir já #MOTIVADERRÍMO para na manhã seguinte viver seu momento de oração.
Seja paciente, persistente e coloque-se como um aprendiz de si mesmo. Acima de tudo, saiba que é um “costume” conduzido pela Graça e não somente pelo seu esforço humano. A vida de oração se constrói na vida, não em um dia ou uma semana. Teremos a vida para exercer esse caminho de aproximação que nos formará e nos preparará para contemplar a Face de Cristo.


https://www.comshalom.org/como-organizar-o-tempo-para-rezar-para-oracao-pessoal-para-estudo-biblico-para-lectio-divina/

Três lições de Santa Catarina de Sena


Catarina de Sena soube equilibrar o seu autoconhecimento a ponto de vivenciar tão grande humildade que, por muitas, vezes saiu o demônio vergonhosamente humilhado diante de sua vida virtuosa
Nascida no ano de 1347, na Itália, Catarina foi criada em uma família numerosa, com seus 25 irmãos, em meio a uma educação católica. A graça e eleição de Deus sob esta Santa já começariam cedo. Aos 7 anos de idade, ela consagrou sua virgindade a Cristo. Aos 16 anos, entrou na Ordem Terceira Dominicana. Apesar da sua grande simplicidade e recolhimento na sua vida de oração, ela foi sempre aberta ao serviço caritativo por conta da realidade da sua época. Em uma Europa marcada por guerras e disputas entre reinos, no século XIV, surge Santa Catarina. O Papa Bento XVI, em catequese sobre esta Santa, nos diz:
“Quando a fama de sua santidade espalhou-se, foi protagonista de uma intensa atividade de aconselhamento espiritual na relação com todas as categorias de pessoas: nobres e políticos, artistas e gente do povo, pessoas consagradas, eclesiásticos, incluindo o Papa Gregório XI que, naquele período, residia em Avignon e ao qual Catarina exortou enérgica e eficazmente que retornasse para Roma. Viajou muito para solicitar a reforma interior da Igreja e promover a paz entre os Estados: também por esse motivo, o Venerável João Paulo II desejou declará-la copadroeira da Europa: o Velho Continente nunca poderá esquecer as raízes cristãs que formam a base de seu caminho e continua a desenhar, a partir do Evangelho, os valores fundamentais que asseguram a justiça e a harmonia.”[1]
Dentro da espiritualidade de Santa Catarina podemos destacar três pontos: intimidade com Deus, piedade e arrependimento e a Divina Providência. Em cada um deles, Catarina deixa-nos uma lição.
A intimidade com Deus
Na sua obra “O Diálogo”, Santa Catarina preocupa-se com a busca do conhecimento da Verdade e do sumo Bem, que é Deus. É importante lembrar que esta obra de Santa Catarina, na verdade, foi organizada pelo Beato Raimundo de Cápua, e ditada por ela, a alguns ajudantes, que registravam as experiências místicas que a Santa tinha com Deus, ora reveladas por Deus Pai, ora por Deus Filho. Em uma das locuções, Jesus nos ensina que o passo inicial e fundamental para a busca da Verdade é o autoconhecimento: “O Caminho para atingir o conhecimento verdadeiro e a experiência do meu ser – Vida eterna que eu sou – é este: nunca abandones o autoconhecimento! Ao desceres para o vale da humildade, reconhecer-me-ás em ti, e de tal conhecimento receberás tudo aquilo de que necessitas.”[2] Diante de tal conhecimento, o homem depara-se com o nada que é, e reconhece que o seu egoísmo é a fonte de todo o seu pecado. Por isso, há uma importância em reparar os nossos pecados.
Para chegarmos à perfeição, existe o que a Santa chama de “degraus do amor”, que são três: amor servil, amor interesseiro e, por último, amor amizade. O amor amizade reflete o mais sublime estado que o nosso relacionamento com Deus pode chegar. O Senhor revela a Santa Catarina o que significa este amor amizade: “A amizade íntima consiste nisto: que são dois corpos, mas uma só alma no amor, pois o amor transforma (o amante) na coisa amada. E quando (os amigos) se tornam uma só alma, entre eles já não haverá segredo. Por isso dizia meu Filho: ‘Viverei e moraremos juntos. [3]’”
Portanto, no amor amizade, aquele que alcança esse estado de graça, tem uma grande semelhança com os sentimentos de Cristo. Deseja estar constantemente em comunhão e escuta com o Pai: “Filha querida, convence-te de que na oração contínua, fiel e perseverante que todas as virtudes são adquiridas.”[4] Ou ainda, fazendo um paralelo entre a vida de oração e o autoconhecimento: “Como é agradável ao orante e a mim a prece feita na cela do autoconhecimento.”[5]
Ademais, o Papa Bento XVI faz-nos lembrar do místico e profundo relacionamento que Santa Catarina tinha com Jesus: “Em uma visão que jamais se apagou do coração e da mente de Catarina, Nosso Senhor apresentou-a a Jesus, que lhe deu um esplêndido anel de ouro, dizendo: ‘Eu, teu Criador e Salvador, esposo-te na fé, que conservarás sempre pura, até quando vieres celebrar comigo no céu as tuas núpcias eternas’ (Raimundo de Cápua, S. Caterina da Siena, Legenda maior, n. 115, Siena, 1998). Aquele anel foi visível somente para ela.”[6]
Vale fazer a ressalva que, para Santa Catarina, a graça de deparar-se de forma humilde com os nossos pecados só é eficaz se estivermos com o olhar na paixão de Cristo, pois o erro ocorreria se formos falseados por nossos sentimentos de autocondenação: “Se não forem acompanhados pelo pensamento da paixão, o autoconhecimento e a reflexão sobre os próprios pecados, confundem a alma.” [7] Esta Santa também soube equilibrar o seu autoconhecimento a ponto de vivenciar tão grande humildade que, por muitas, vezes saiu o demônio vergonhosamente humilhado diante da vida virtuosa de Santa Catarina. “Maldita sejas tu, pois de nenhum modo consigo vencer-te! Se te rebaixo ao desespero, tu te elevas à misericórdia; se te engrandeço de vaidade, tu te rebaixas até o inferno pela humildade e aí me persegues. Não voltarei mais; tu combates com a lança da caridade” [8], disse a ela o demônio.
Dom das Lágrimas
Percebemos o quanto estava aflorado no íntimo de Santa Catarina a busca constante e intensa do autoconhecimento, e isto era fruto da sua contínua e profunda vida de oração, já que quando nos aproximamos de Deus, conhecemos a Ele e a nós mesmos. Ora, o amor sincero leva-nos a uma reta postura diante de Deus e também dos homens. Ao deparar-nos com a nossa fraqueza e miséria, numa graça particular de arrependimento de coração, chegamos ao choro. As lágrimas, então, são os frutos externos de algo que acontece de forma intensa e verdadeira no nosso interior, que é o desejo de mudança de vida.
Existem cinco tipos de lágrimas que se diferenciam pelo estado em que a pessoa se encontra. No primeiro, ocorrem as lágrimas por estarmos em estado mortal. No segundo, compreendemos os males dos nossos pecados e há uma busca de conversão. No terceiro tipo,  há uma superação do temor servil e, em seguida, atingimos o amor e a esperança. O quarto tipo de lágrimas refere-se à prática das virtudes. Já no quinto, o Senhor fala a Santa Catarina das lágrimas de fogo do Espírito Santo: “Existe alguma lágrima que não saia dos olhos? Sim, existe um pranto de fogo, procedente do desejo santo e que faz consumar-se no amor por mim. (…) Ao que parece, foi quanto pretendia afirmar o glorioso apóstolo Paulo, ao dizer que o Espírito Santo chora em mim ‘com gemidos inenarráveis’ (Rm 8, 26), a vosso favor.”[9]
Por isso, não se pode queixar-se quem, por conta de seu tempo de caminhada com Deus, não tem o dom das lágrimas simplesmente porque não derrama as lágrimas que deseja. A Deus não interessa se nós derramamos lágrimas externas ou lágrimas do espírito: “Em todo estado de vida e ocasião, tais pessoas podem agradar-me. A menos que seu espírito se afaste de mim por falta de fé e de amor.”[10]
Providência Divina
Para Santa Catarina, o amor a Deus e o desejo de conversão e santidade não ficavam parados apenas em um olhar em si mesma, mas ela tinha um olhar voltado para a humanidade, para o padecimento do homem diante da vida de pecado e engano. Santa Catarina olha para Deus, criador e redentor, e o vê à frente da história do homem. Não que Ele seja causador ou indiferente aos males do homem, mas ela vê Deus que intervém na história. A isto chamamos de Providência Divina.
Pela Providência Divina, foi criado o homem. Este, no mau uso de sua liberdade, desobedece a Deus e peca, e todos os homens herdam, a partir do pecado original, a concupiscência e a culpa. O que restaria à humanidade? A separação eterna do homem de Deus. Mas Deus intervém, providenciando a Encarnação, vida, paixão e morte de Cruz do seu Filho, para que, em sua obediência, Ele salve e repare o pecado de toda a humanidade.
Santa Catarina relaciona a Providência Divina como a verdadeira esperança do homem, como ensina Deus Pai: “Também dei à humanidade o conforto de uma esperança. Ao dar valor ao preço do sangue com que foi remido, o homem sente uma firme esperança e grande certeza de salvação. Se é verdade que sempre me ofende com todos os sentidos, também foi com o corpo inteiro que meu Filho tolerou grandíssimos tormentos. Por sua obediência, ele cancelou vossa desobediência. Ainda mais: de sua obediência recebestes a graça, da mesma forma como da desobediência de Adão havíeis herdado a culpa.”[11]
Por último, é importante ressaltar a relação entre a experiência pessoal e o amor e a providência de Deus. “A esperança humana é mais ou menos perfeita conforme o amor da pessoa; será igualmente nessa medida que cada um terá a experiência da minha providência. Aqueles que me servem e só em mim confiam, experimentá-la-ão mais profundamente do que as almas cuja esperança se fundamenta em interesses e compensações.”[12]
Peçamos a Deus, por intercessão de Santa Catarina de Sena, a graça de termos Cristo como o Esposo de nossa fé, e, apaixonados e servos da Igreja, sejamos atentos ao que o Espírito Santo deseja de nós como discípulos e missionários de Cristo, servindo à Igreja e à humanidade.
[1] BENTO XVI. Catequese de Bento XVI sobre Santa Catarina de Sena: 24 de Novembro de 2010. Disponível em: http://noticias.cancaonova.com/noticia.php?id=279012.
[2] SANTA CATARINA DE SENA. O Diálogo. Paulus. 1984. p. 33.
[3] Idem.  p. 132.
[4] Idem. p. 139.
[5] Ibidem.
[6] BENTO XVI. Catequese de Bento XVI sobre Santa Catarina de Sena: 24 de Novembro de 2010. Disponível em: http://noticias.cancaonova.com/noticia.php?id=279012.
[7] SANTA CATARINA DE SENA. O Diálogo. Paulus. 1984. p. 141.
[8] Idem. p. 142.
[9] Idem. p. 187.
[10] Ibidem.
[11] Idem. p. 305.
[12] Ibidem.
Márcio André Barradas
missionário da Comunidade Católica Shalom
(Artigo originalmente publicado na Revista Shalom Maná)

Modo de Fazer Oração Mental, por Santo Afonso

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