sexta-feira, 20 de março de 2015

Emma Curtis Hopkins

Emma Curtis Hopkins, autor de "High Misticismo" e "Prática Mental Christian Científica" foi aluno de Mary Baker Eddy e da Ciência Cristã , que começou sua própria escola, e alguns argumentam que ela foi o fundador do movimento do Novo Pensamento.
Dom Sra Hopkins para o ensino em si mostrou cedo. Antes que ela tinha quinze anos, ela entrou Woodstock Academy (Conneticut) como aluno e por causa de seu gênio foi dado um lugar na faculdade como professor.
Mais tarde na vida, ela voltou a ser um estudante, levando instruções de classe no Christian Science, na sequência do qual ela serviu editorialmente sobre a equipe do Jornal da Ciência Cristã - apenas para descobrir seu propósito afirmar-se e puxando-a para o papel de liderança independente e de um grande professor.
Autores, pregadores, donas de casa - veio a ela para a instrução e ela tocou-los com o poder vivificante de sua alma iluminada. Como professor independente, a senhora Hopkins ensinado em muitas cidades (entre elas Nova York, Chicago, Kansas, San Francisco) com turmas grandes onde quer que fosse. Mais tarde, ela fundou um seminário em Chicago. Era uma escola incorporadas regularmente e os formandos foram ordenados ministros e assim reconhecido pelo Estado de Illinois. Os alunos vieram de todas as partes do país para estudar com ela e sair e levar a mensagem de cura e reconfortante para as pessoas.
Entre seus alunos eram muitos os que mais tarde tornaram-se professores e líderes proeminentes dentro do movimento do Novo Pensamento, incluindo Charles e Myrtle Fillmore, fundadores daUnity School of Christianity , H. Emilie Cady, autor do livro Unity "Lições de verdade", assim como Frances Senhor, Annie Rix-Militz, George Edwin, Malinda E. Cramer, co-fundador da Ciência Divina , Ella Wheeler Wilcox , Novo Pensamento poetisa, Elizabeth Town ; e consideravelmente mais tarde Ernest Holmes , fundador da Igreja da Ciência Religiosa.
Depois de uma crise econômica dizimado bem sucedido negócio imobiliário de Charles Fillmore e sua esposa Myrtle ficou doente com tuberculose, as Fillmores seguiu a recomendação de um amigo e foi para uma palestra ministrada pelo Dr. Weeks Eb, um estudante de Emma Curtis Hopkins. Como resultado desta palestra, Myrtle foi curado de sua doença e as raízes da Unity School of Christianity foram definidas. O Fillmores mais tarde passou a estudar com Hopkins-se e continuou a desenvolver o seu movimento religioso de todo coração.
Sra Hopkins estava muito à frente de seu tempo na liberdade oferecida aos alunos em uma atividade de grupo que o corpo docente do seminário se tornou. Sua qualidade de ensino inata mostra na liderança o seu ensinamento se acelerou nos alunos que estabeleceram movimentos independentes agora ministrando a humanidade.
Aqui está o que Charles Fillmore tinha a dizer sobre ela:. ". Ela é, sem dúvida, o professor mais bem sucedido no mundo Em muitos casos, aqueles que entram suas aulas confirmou inválidos sair no final do curso perfeitamente sua própria cura de presença e aqueles que escute são preenchidos com uma nova vida. Nunca antes neste planeta têm tais palavras de queima de Verdade foi tão eloquentemente falou por meio de uma mulher. "
Este tributo foi pago a ela em Unity (1925): "Seu brilho da mente e do espírito foi tão marcante que muito poucos podiam seguir seus vôos metafísicos, mas ela tinha marcado o poder em vivificador espiritualidade em seus alunos."
Novo Pensamento teve a posição única entre movimentos religiosos emergentes de ter, desde o início, as mulheres desempenham um papel fundamental na liderança. A diferenciação fundamental entre o pensamento novo e Christian Science coincidiu com o aumento da criação de mulheres e idéias feministas em ambos estes movimentos religiosos emergentes. Em 1881, Mary Baker Eddy já estava bem estabelecida como líder da Ciência Cristã. Emma trabalhou no Jornal da Ciência Cristã até 1885, quando ela saiu para formar sua própria instituição. A resultante Emma Hopkins College of Metafísica Ciência foi muito bem sucedido e fez enorme impacto particularmente em termos de avanço das mulheres no campo.
Especificamente, na primeira cerimônia de formatura da Emma Hopkins Faculdade de Metafísica da Ciência em 1889, Hopkins se formou um total de 22 indivíduos, dos quais 20 eram mulheres.Não só sua escola incentivar as mulheres a tomar estes papéis de liderança, mas ela realmente baseado sua teologia em uma interpretação da Trindade com base em idéias iniciadas por Joaquim de Fiore, que afirmou que havia três eras na história deste trio tradicional. A primeira foi a idéia patriarcal de "Deus Pai", o segundo foi um momento de liberdade para a população em geral, que foi representado pelo nascimento de Jesus, eo terceiro, "o Espírito, a Verdade-Princípio, ou a Mãe- Princípio ", focada no poder das mulheres. O último elemento dessa interpretação da Trindade foi incorporada pelos papéis pioneiros que cada uma dessas mulheres tiveram para ajudar a nivelar o campo de jogo dos sexos.
Sra Hopkins viveu até 1925. Após sua morte, sua irmã Estelle Carpenter assumiu, auxiliado por um professor, Eleanor Mel. A senhorita Ethelred Folsom, que havia estudado com a Sra Hopkins e, aparentemente, tinha acompanhado em uma viagem para a Europa, criou uma organização para perpetuar a Sra Hopkins 'influência e as pessoas foram convidadas a vir às aulas em Sra Hopkins ensinamentos e seus trabalhos foram publicados e distribuídos sob o nome de "O Ministério do Alto Watch."
"Prática Mental Christian Científico" é obra-prima Emma Curtis Hopkins ', e é um dos maiores de todos os trabalhos baseados em misticismo. "Quando o Senhor é a sua confiança que você nunca vai encontrar-se em todos enganados pelos caminhos e fala de homens e mulheres, apesar de ser muito brilhante, se eles falam fora do Princípio que demonstra a cura e da bondade e da vida."

http://pt.wikipedia.org/wiki/Emma_Curtis_Hopkins

Emma Curtis Hopkins



Emma Curtis Hopkins (1849—1925) foi uma líder do Movimento do Novo Pensamento, teóloga, professora, escritora e feminista, que constantemente designava mulheres para posições ministeriais ao longo de seu seminário teológico, que chegou a ser conhecido como Theological Seminary of Chicago. Emma era chamada de "a professora das professoras" pelo fato de muitos de seus alunos terem ido a outras igrejas e tornado-se proeminentes no Movimento do Novo Pensamento.

Inspirada inicialmente por Mary Baker Eddy (1821—1910), que afirmava ter encontrado uma "ciência" para explicar os milagres de Jesus Cristo ao interpretar a Bíblia. Dizia que esta ciência estava disponível a todos. Emma Curtis Hopkins deixou a Ciência Cristã para desenvolver sua própria forma de idealismo metafísico, conhecida como Novo Pensamento.

Seguindo a visão de Eddy de Deus ser ambos Mãe e Pai, Hopkins conceitualizou a Santíssima Trindade como três aspectos da divindade, cada um tendo um papel diferente em épocas histórias: Deus Pai, Deus Filho e o Espírito Materno. Hopkins acreditava quea mudança nos papéis da mulher indicava uma nova época — o reino do lado Mãe de Deus.

Apesar de alguns apontar Phineas Parkhurst Quimby, outros consideram Emma Curtis Hopkins como a fundadora do Movimento do Novo Pensamento. Escreveu High Mysticism e Scientific Christian Mental Practice (1888).

Vida
Emma Curtis Hopkins (Josephine Emma Curtis) nasceu em Killingly, Connecticut em 1849. Seus pais eram Rufus Curtis e Lydia Phillips Curtis. Casou-se com George Irving Hopkins em 19 de Julho de 1874. Seu filho, John Carver, nasceu em 1875 e faleceu em 1905.

Muito pouco se sabe sobre Hopkins antes de conhecer Mary Baker Eddy, em Outubro de 1883. Emma Hopkins e Mary Baker Eddy conheceram-se na casa de Mary F. Berry em Manchester, New Hampshire. Neste encontro, Marry Berry curou Emma Hopkins de uma enfermidade.

Emma queria saber mais dessa "ciência" que envolvia o modo com que foi curada. Em Dezembro de 1883, escreveu para Mary Baker Eddy pedindo para envolver-se em seu trabalho. Eddy respondeu e, quinze dias depois de sua carta, Hopkins foi para Boston para ter aulas com Eddy sobre como curar.

Apesar de nunca ter chegado às aulas avançadas, Hopkins rapidamente tornou-se proeminente no movimento da Ciência Cristã. Em Abril de 1884, escreveu um artigo para o Christian Science Journal chamado God's Omnipresence (A Onipresença de Deus) e, em Setembro daquele ano, já era editora do jornal. A editora anterior era a própria Eddy.

Em 1887, porém, Emma Hopkins foi expulsa das aulas de Eddy. Explicações variam de razões financeiras a ideológicas. A biógrafa Gail M. Harley sugere que Emma Hopkins tenha achado a Ciência Cristã e a liderança de Eddy muito restritivas. Não conseguia aceitar a natureza cristã dos ensinamentos de Eddy, mas descobriu muito valor nas religiões orientais também. Emma Hopkins queria escrever por si mesma, desenvolver sua própria técnica de cura e ensinar essa técnica para os outros.

Depois de dispensada, Hopkins voltou para Chicago, onde trabalhou como praticante independente da Ciência Cristã. Em Chicago, Hopkins editou o Mind Cure Journal, uma publicação que ela havia denunciado em Fevereiro de 1885 enquanto editava o Christian Science Journal. Hopkins também começou seu próprio seminário, o Christian Science Theological Seminary. Naquele tempo, os ensinamentos que no fim tornar-se-iam ensinamentos do Novo Pensamento, ainda eram chamados de Ciência Cristã. Foi só quando Baker Eddy exigiu a exclusividade do termo que tornou-se necessário o uso de "Novo Pensamento."

Essa independência permitiu que Hopkins analisasse melhor a Bíblia, religiões não-cristãs e várias outras filosofias para desenvolver sua própria forma de idealismo metafísico eclético.

http://pt.wikipedia.org/wiki/Emma_Curtis_Hopkins

Santo Isidoro de Pelúsio



Isidoro nasceu no Egito por volta do ano 360. Foi um notável estudante e trabalhava como mestre (professor) ensinando catecismo para classes na igreja de Alexandria. Desde a sua juventude dedicou sua vida a Deus, consagrando-se monge quando ainda era jovem. Mais tarde, tornou-se superior de um monastério nos arredores de Pelúsio. Durante a sua vida, todos o considerados como um modelo de perfeição religiosa, e seu patriarca, São Cirilo, e outros prelados de sua época, o tratavam como um pai para todos.Escolheu São João Crisóstomo como modelo. Ainda existem suas duas mil cartas, cheias de excelentes instruções de piedade, que demonstram grande conhecimento da teologia. Estão tão bem redigidas, que segundo alguns entusiastas, poderiam ser utilizadas para substituir os clássicos no estudo da língua grega. Em suas páginas resplandecem a prudência, a humildade, o amor, o zelo intrépido e seu ardente amor  a Deus. Este notável Santo morreu no ano 440.

http://www.catedralortodoxa.com.br/#!Santo-Isidoro-de-Pel%C3%BAsio-monge-%E2%80%A0-449/c1gsq/B69CB664-1576-4D95-B8AE-C2BC75B4DE69

sábado, 7 de março de 2015

A direção espiritual

Também a vida interior precisa de «técnico»
 Se você tem direção espiritual, já sabe da importância dessa orientação para manter vibrante a vida interior e, em geral, para progredir na vida cristã. Tanto se a tem como se não a tem, talvez o ajude pensar nas considerações que faço a seguir.
            É interessante lembrar que a Igreja sempre tem recomendado a direção espiritual a todos os que desejam amadurecer seriamente na vida cristã; de forma análoga a como se aconselha a um cardíaco procurar a orientação de um cardiologista, e a um jogador de futebol ou de tênis a ter um coach, um técnico que os prepare e oriente. Ninguém é bom técnico de si mesmo.
            São Josemaria fala disso com uma imagem simples: «Convém que conheças esta doutrina segura: o espírito próprio é mau conselheiro, mau piloto, para dirigir a alma nas borrascas e tempestades, por entre os escolhos da vida interior. – Por isso, é vontade de Deus que a direção da nau esteja entregue a um Mestre, para que, com a sua luz e conhecimento, nos conduza a porto seguro» (Caminho, n. 59).
O bom pastor
            O confessor e, em geral, a pessoa que atende a direção espiritual de outros, participa da missão do bom pastor. Como diz Jesus na parábola, o bom pastor conhece as suas ovelhas e elas o conhecem, vai indicando-lhes o caminho e as conduz a bons pastos, também as defende dos ladrões e do lobo (cf. Jo 10, 4-14), e procura as que se extraviaram e as ajuda a voltar (cf Lc 15,4-7).
            O bom diretor espiritual deve ser um reflexo desse Bom Pastor, que é Jesus. Por isso, é importante pedir luzes ao Espírito Santo para escolher bem o diretor:   sempre com plena liberdade, mas com o desejo sincero de avançar espiritualmente. Não adianta escolher um diretor espiritual que seja apenas um padre «amigão» para bater papo. E, menos ainda, procurar um confessor ou diretor que se limite a «compreender-nos» (ou seja, desculpar-nos!) sempre e não nos fale com clareza e afeto, nem nos ajude a lutar e a retificar os erros.
            Para ter uma direção espiritual eficaz é importante que, depois de ter escolhido conscientemente um diretor, sejamos perseverantes e combinemos com ele conversas periódicas, por exemplo, mensais (não mais espaçadas). Não é direção espiritual ter um padre de confiança e conversar com ele só duas ou três vezes por ano.
            Dizia que a escolha do orientador espiritual deve ser livre. Também deve ser livre a nossa decisão de praticar os conselhos que nos sugerir. Mas a liberdade exige pensar e decidir responsavelmente. Peça, por isso, ao Espírito Santo – om verdadeiro Diretor das nossas almas -, que lhe conceda o dom de entendimento, para compreender o que Ele lhe quer dizer através do diretor espiritual, e o dom de fortaleza, para esforçar-se em levá-lo à prática.
            Creio que, após mais de cinquenta anos de experiência de direção espiritual, posso afirmar que só vi progredirem espiritualmente – e assim caminharem para a santidade, meta da vida cristã – os que vivem com perseverança um plano de vida espiritual e levam a sério, com constância, a direção espiritual.
Sugestões práticas
            Para viver com proveito a direção espiritual, além das sugestões que acabamos de ver, aconselho vivamente o seguinte:
            1) Prepare bem cada conversa, fazendo um pouco de meditação a respeito e tomando umas notas por escrito: uma listinha dos temas de que quer falar; e, sobretudo, como lhe estou insistindo, pedindo muito a ajuda do Espírito Santo;
            2) Não vá à direção para gastar o tempo com conversa mole, falando das notícias do jornal, do frio e do calor e de outras coisas que nada tem a ver. Em todo caso, só uns dois minutos, como «prólogo» para começo de conversa.
            3) Não se esqueça de começar informando como é que viveu os conselhos e sugestões recebidos na última conversa, as dificuldades com que deparou para cumpri-los, as fraquezas (preguiça, tentações,etc.) que o levaram a abandoná-los, etc.
            4) Comente também as inspirações, os bons pensamentos que Deus suscita em nós para melhorar alguns defeitos, concretizar algumas iniciativas de vida espiritual ou de apostolado, fazer novas mortificações, etc. É muito bom não ser «sujeito passivo», que só escuta conselhos. Seja também «ativo», pense e apresente novas propostas de luta espiritual (por exemplo: gostaria de ler tal livro; pensei tais e tais penitências e temas de meditação para a Quaresma; gostaria de preparar o Natal assim; pensei que poderia ter tal conversa com um amigo afastado de Deus).
            5) Os «temas» da direção espiritual, os assuntos que convém tocar nas conversas com o diretor, são muito variados, e é impossível falar de todos em uma só entrevista (tendo também em conta que, muitas vezes, só poderá contar com meia hora ou pouco mais). Mas, como fizemos em outras reflexões, vou sugerir-lhe aqui alguns que julgo mais importantes:
            a) em primeiro lugar, fale claro dos assuntos que – por vergonha, por medo de ficar mal e de desiludir o diretor – mais lhe custe falar: uma queda mais séria, uma infidelidade, uma reincidência na preguiça e nas omissões, etc. São Josemaria dizia que «quem oculta ao seu diretor uma tentação, tem um segredo a meias com o demônio» (Sulco, n. 323). E, em sentido positivo, acrescentava: «Acabaram-se as aflições… Descobriste que a sinceridade com o diretor conserta com uma facilidade admirável aquilo que se entortou (ibid., n. 335).
            b) depois, os problemas que estão exigindo mais esforço, mais oração e, às, vezes, mais conforto e até consolo: dramas familiares, filhos que se desencaminham, graves dificuldades no trabalho, doenças sérias. Tenha, porém, em conta que, se você só buscasse consolo, não acharia solução. O melhor consolo é o «conforto», ou seja, o conselho que fortalece e ajuda a levar com garbo aquela cruz e a santificar-se com ela. Por isso, perante uma grave problema, às vezes o melhor conselho é o de viver com mais intensidade o plano de vida espiritual.
            c) sempre comente como foi o seu plano de vida espiritual: se o cumpriu, se foi constante e pontual, como fez a oração e o exame diário, como preparou as Comunhões, que empenho colocou em melhorar a presença de Deus no trabalho, como praticou as mortificações habituais, que frutos  ou dúvidas lhe suscitou a leitura do Evangelho e de algum livro espiritual, etc.
            d) é preciso tratar das virtudes, especialmente daquela ou daquelas que mais falta nos fazem: humildade, paciência, castidade, ordem, intensidade e perfeição no trabalho, caridade, luta contra os defeitos do temperamento, etc.
            e) tendo em conta que não há verdadeiro amor a Deus sem amor ao próximo (cf 1 Jo 4,20-21), convém falar da nossa melhora no trato habitual com os que convivem e trabalham conosco (especialmente esposa, marido, filhos), e do apostolado que fazemos (primeiro, do apostolado pessoal com parentes, colegas, amigos; depois, da colaboração em iniciativas de apostolado).
            f) se estiver se sentindo incomodado com alguma dúvida de fé, alguma dificuldade para entender a doutrina da Igreja, algumas palavras do Papa que não entendeu, etc., não deixe de apresentar essa dúvida ao diretor.

            São apenas algumas sugestões. Acho importante repetir que não se trata, em absoluto, de falar de «tudo» em cada conversa. Fale do que seja mais relevante e mexa mais com a sua alma, especialmente do andamento do plano espiritual. Em todo caso, parece-me que essas sugestões não deixam de ser um roteiro útil para preparar as conversas de direção espiritual e para avaliar se essa orientação vai bem.
http://www.padrefaus.org/archives/895

Presença de Deus I - Sob o Sol de Deus

O pardal, a despedida e a promessa
Pouco tempo antes de falecer, São Josemaria Escrivá dizia a alguns dos que estavam perto dele: «Rezem por mim para que seja bom, isto é, para que tenha presença de Deus e seja mortificado».
Pode parecer pouca coisa. No entanto, a Bíblia dá-nos como pauta da santidade precisamente «caminhar na presença de Deus» (cf. Gen 17,4; Salm 56,14 e 116,9, etc.).
Ter presença de Deus é, antes de mais nada, tomar consciência de que Deus vive e está sempre perto de nós: que nos vê, que nos ouve, que nos acompanha com amor e se interessa como Pai até pelas menores coisas da nossa vida.
Creio que nos pode ajudar a perceber o sentido desta realidade recordar três passagens do Evangelho:
1ª) Você se lembra do pardal? Sim, do passarinho… Olhai os pássaros do Céu… - diz Jesus -, vosso Pai celeste os alimenta. Será que vós não valeis mais do que eles? (Mt 6,26). E também: Não se vendem dois pardais por uma moedinha? No entanto, nenhum deles cai no chão sem o consentimento do vosso Pai. Não tenhais medo! Vós valeis mais do que muitos pardais (Mt 10, 29.31). Presença de Deus Pai;
2ª) Você se lembra da última despedida de Jesus? Eis que estou convosco todos os dias, até o fim dos tempos (Mt 28,29). Presença de Deus Filho;
3ª) Você se lembra da grande promessa de Jesus, na Última Ceia? Eu pedirei ao Pai, e ele vos dará outro Defensor [o Espírito Santo], que ficará para sempre convosco: o Espírito da Verdade…, que permanece junto de vós e está em vós (Jo 14,16-17) Presença de Deus Espírito Santo.
O Pai, o Filho e o Espírito Santo, a Santíssima Trindade está conosco, convive conosco, voltada amorosamente para nós. Mais ainda, mora em nós, como nos lembra São Paulo: «Acaso não sabeis que sois templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?» (1 Cor 3,16). Essa presença inefável de Deus, no “centro da alma” é o grande dom que recebem os filhos de Deus, quando vivem a vida da graça. «Nós somos – insiste São Paulo – o templo do Deus vivo, como disse o próprio Deus: …”Eu vos acolherei, e serei para vós um pai; e vós sereis meus filhos e filhas, diz o Senhor todopoderoso” » (2 Cor 6,16-18).
O poço e o túnel
Jacques Leclecq, o teólogo belga, usa uma comparação sugestiva. Diz que, muitas vezes, somos como um homem que vive agachado no fundo de um poço, estreito, escuro e cheio de lama. Não é um poço alto. Bastaria que fizesse o esforço de ficar em pé, de apoiar as mãos na borda do poço, fazer força e erguer-se até colocar a cabeça para fora, e veria, então, um panorama maravilhoso: campos verdejantes, caminhos, riachos, montanhas ao longe… Uma paisagem que poderia ser o mundo novo onde ele, saindo do poço, começasse a viver uma vida nova e bela.
Quando alguém começa a ter presença de Deus, sai do poço; ou então, sai de dentro de um túnel, como dizia, de modo muito expressivo, São Josemaria, mostrando, além disso, em que consiste o “mundo novo”: «Alguns passam pela vida como por um túnel, e não compreendem o esplendor e a segurança e o calor do sol da fé» (Caminho, n. 575).
É preciso sair do nosso túnel espiritual, que só nos permite enxergar o mundo ao nível do chão, nas suas dimensões mais planas e rasteiras, e passar a contemplar a vida com o sol da fé, que dá luz e sentido novo,divino, a tudo. Ter presença de Deus é, simplesmente, manter abertos os olhos da alma Então Deus faz com que compreendamos:
1) «O esplendor do sol da fé». Com a luz de Deus, as pessoas, as coisas e os acontecimentos ganham uma dimensão nova, muito mais profunda, bonita e alegre. Até mesmo o sofrimento pode ganhar o brilho e as cores do amor.
2) «A segurança do sol da fé». Com essa luz de Deus, alma se enche de confiança, de segurança. Aconteça o que acontecer, podemos afirmar com convicção o que dizia São Paulo: «Se Deus é por nós, quem será contra nós … Quem nos separará do amor de Cristo?… Tudo contribui para o bem daqueles que amam a Deus» (Rom 8, 28.31.35).
3) «O calor do sol da fé». Com a luz que nos dá a fé na presença de Deus, podemos sentir aquele aconchego que, mesmo na proximidade de sua Paixão e Morte, Jesus sentia: «O Pai que me enviou está comigo. Ele não me deixa sozinho, porque eu sempre faço o que é do seu agrado» (Jo 8,29). É o «calor» do carinho de Deus, nosso Pai, que a fé nos faz experimentar de modo maravilhoso. Entendemos então o “mandamento da alegria” que dava São Paulo: «Alegrai-vos sempre no Senhor! Repito, alegrai-vos… O Senhor está próximo. Não vos preocupeis com coisa alguma…» (Fil 4,4-6).
A caminho da «luz da vida»
Nesta primeira reflexão sobre a «presença de Deus», vamos ficar, por ora, apenas com essas considerações gerais sobre os motivos que temos para desejar sair quanto antes do túnel e viver sob «o esplendor e a segurança e o calor do sol da fé».
Nas duas próximas meditações sobre o mesmo tema, procuraremos refletir, com a ajuda de Deus, sobre os modos práticos de ganhar presença de Deus e, ao mesmo tempo, sobre os frutos saborosos que a presença de Deus nos proporciona, ajudando-nos a viver todos os instantes da nossa vida com espírito cristão, esperança e alegria.
http://www.padrefaus.org/archives/813

O arrependimento sincero

O filho pródigo reconheceu a sua culpa. Nós também precisamos reconhecê-la. Mas, para a consciência poder ser nisto bem sincera, é necessário que admita uma verdade básica: que a falta de virtude não é nunca uma limitação ou uma fatalidade, e que portanto, sempre que se carece de uma virtude ou se pratica um ato contrário a ela, existe culpa e, como o filho pródigo, é preciso dizer: Pequei!
Onde não há culpa é nas nossas limitações: por exemplo, na nossa falta de habilidade para contar casos, ou para penetrar nos segredos do cálculo diferencial, ou para cantar afinadamente. Da mesma forma que não há culpa nas “fatalidades” – nome impróprio que damos às contrariedades permitidas por Deus –, como é o caso infeliz de quem machuca uma criança que pulou na frente do carro atrás de uma bola.
Ora, as faltas de virtude não se enquadram em nenhum dos dois casos anteriores. Pecados como a impaciência, a preguiça, o egoísmo sensual, a mentira, a desonestidade nos negócios, a inconstância, a deslealdade, a crítica…, não são limitações psicológicas nem fatalidades, mas culpas nossas, de que devemos responsabilizar-nos.
Talvez se diga que, em certas ocasiões, é tão difícil praticar uma virtude, que tudo parece desculpar-nos. Mas Deus nosso Senhor retrucará que para cada dificuldade há uma graça que Ele nos oferece, e que é próprio do cristão não ficar esmagado pelos obstáculos, antes crescer através deles, fortalecendo a virtude na própria dificuldade.
É por isso que não podemos encarar os nossos pecados como uma espécie de “falha no circuito” ou defeito técnico inevitável, mas como frutos culpáveis do egoísmo, que não soube vencer-se como devia em cada ocasião: aceitando pacientemente os defeitos dos outros, sacrificando um prazer momentâneo para não trair a fidelidade, apertando um pouco mais o horário de um domingo para garantir a assistência à Missa, etc.
Tudo isto é algo que devemos levar muito em conta ao fazermos os nossos exames de consciência e ao prepararmos as nossas confissões. Não esqueçamos que, ao Sacramento da Confissão, vamos “acusar-nos”, não “desculpar-nos”. Assim, a sinceridade da contrição será plena.

Do livro Lágrimas de Cristo, lágrimas dos homens, e F. Faus

sexta-feira, 6 de março de 2015

Castidade - Por São João Paulo II

“O corpo, de fato, e ele por si mesmo, sozinho, é capaz de tornar visível o que é invisível: o espiritual e o divino. Ele foi criado para trazer à realidade visível do mundo o mistério escondido desde tempos imemoriais em Deus, e portanto ser dele um sinal”
João Paulo II – Audiência Geral – 20 de fevereiro de 1980

“Somente o homem casto e a mulher casta são capazes de amar verdadeiramente”
João Paulo II – Amor e Responsabilidade, pg. 171
“Somente se pode pensar em castidade em associação com a virtude do amor”
João Paulo II
“A conquista da castidade é um trabalho de longo prazo, deve-se esperar pacientemente para que dê os frutos de alegria na delicadeza do amor que deve trazer. Mas, ao mesmo tempo, a castidade é o caminho certo para a felicidade”
João Paulo II
“Deus colocou como dever de cada homem guardar a dignidade de toda mulher”
João Paulo II
“Escute a sua consciência, que no fundo de si mesmo lhe chama a ser puro. Um lar não é aquecido pelo fogo do prazer, que queima rapidamente como palha seca. Encontros passageiros são apenas uma caricatura do amor, eles machucam o coração e atrapalham o plano de Deus”
João Paulo II
“O homem não pode viver sem amor. Ele permanece um ser incompreensível para si mesmo; sua vida não tem sentido, se o amor não lhe é revelado, se não o encontra, se não o experimenta e o toma como seu, se não participa intimamente nele. É por isso que Jesus revela o homem para si mesmo”


João Paulo II

https://movimentojovensmarianos.wordpress.com/artigos/castidade-por-joao-paulo-ii/

A virtude da temperança